د مکې لاره

د مکې لاره – لومړۍ برخه

لیکنه: محمد اسد
ژباړه: حامد افغان

د سر خبرې

علامه محمد اسد د اسلامي نړۍ وتلی مفکر عالم و، ۱۹۰۰م په دوهمه جولای اتريش کې د يو يهودي حاخام په کور کې زيږيدلی و، پلار يې پرې ليوپولډوايزر نوم کېښود. ليوپولډوايزر په وړکتوب کې د يهوديت زده کړه پيل کړه او غوښتل يې، چې د پلار په څېر يهودي حاخام شي، د همدې لپاره يې عبراني ژبه، تورات يې له تفسير سره زده کړ، مګر له يو ډول داخلي نارامۍ سره مخ و او د همدغې نارامۍ د ختمولو لپاره يې د نړۍ د مذهبونو مطالعه پيل کړه او د همدې ورک سکون په لټه د الازهر پوهنتون له شيخ علامه مصطفی المراغي رحمه الله سره وليدل، شيخ مراغي ورسره د حوار الاديان په اړه خبرې وکړې، هغه مهال پوه شو، چې روح او جسد د انساني ژوند لپاره داسې دي، لکه دوه غبرګ لوني او د خپلو څېړنو په پايله کې دې نتيجې ته ورسېد، چې اسلام بايد د مسلمانانو په اعمالو قياس نه شي او د اسلام په اړه د پوهې لپاره د اسلام ژوره مطالعه په کار ده، چې بالاخره په اسلام مشرف شو.

په ۲۶ کلنۍ کې يې اسلام قبول کړ او محمد اسد يې نوم شو، د اسلام په لومړيو وختونو کې يې د سعودي عربستان يو کوچي سره واړول، له هغه يې عربي ژبه او قرانکريم زده کړ، ورپسې يې بخاري شريف او د اسلام په اړه نور کتابونه ژور مطالعه کړل او د خپل اسلامي فهم په اړه يې ليکنې پيل کړې، په لنډ وخت کې يې نړۍ کې بې شمېره مينه وال پيدا کړل، د سعودي پخواني پاچا عبدالعزيز خپل زوی وباله او د شاهي کورنۍ غړی شو، مګر علامه د خپل سياحتي فکر له امله د حج له ادا کولو وروسته سعودي عربستان پرېښود، عمر مختار سره يې د ايټالوي ښکېلاک پر ضد جهاد کې برخه واخيسته او د هند نيمې وچې ته لاړ، هلته يې له علامه محمد اقبال سره وليدل، دواړه د يو بل له علم او شخصيته اغېزمن شول او څو کاله يې يو ځای تېر کړل. لاهور کې د اوسېدو پر مهال د اسلامي علومو د څېړيز مرکز مشر و.

علامه محمد اسد خپل ژوند د اسلام تبليغ ته وقف کړی و او لويديځه نړۍ کې، چې د اسلام په اړه کومې بدګومانۍ وې، شکونه او نيوکې وې؛ د هغو د لمنځه وړلو لپاره يې شپه ورځ هڅې پيل کړې، په دغه وخت کې يې «Road to mecca»، « Islam at the Crossroads »کتابونه وليکل، قرانکريم او بخاري شريف يې انګريزي ژبې ته واړول.

دغه کتاب «Road to mecca» د يو غربي نوي مسلمان شوي تر ټولو غوره کتاب و، په دغه کتاب کې يې د عربو رواجونو، کلتور، مېلمه پالنې، سارايي ژوند او اسلام په اړه هر اړ خيز معلومات ځای کړل. د لومړي ځل لپاره ساين اينډ شسټر امريکايي خپرندويه ادارې دا کتاب چاپ کړ، په ډېره لنډه موده کې د امريکا او غربي نړۍ په ګډون ټولې دنيا ته ورسېد او تر اوسه دغه کتاب د نړۍ په هر هېواد کې چاپيږي او خلک يې لولي.

روډ ټو مکه کتاب الماني، ولنديزي، سويډيش، فرانسوي، چاپاني او لسګونو نورو ژبو ته وژباړل شو او د اروپا هرې چاپخونې، چې دا کتاب چاپ کړی، علامه محمد اسد يې ښه نازولی او المان علامه صیب ته د ټول عمر لپاره د اوسېدو تر څنګ د ژوند ټولې اسانتياوې وربرابرې کړې او جرمني ژبې ته يې د دغه کتاب د ترجمې غوښتنه هم ترې وکړه. د څه وخت په تېرېدو المان پر دې کتاب يو فلم هم جوړ کړ او وروسته نورو اروپايي هېوادونو دغه فلم نورو ژبو ته هم ترجمه کړ. د روډ ټو مکه په انګريزي ژبه ۳۸۱ مخونو کې ليکل شوی او عربي کې ۴۹۸ مخونو کې ترجمه شوی دي.

له نېکه مرغه محمد وزير حامد صاحب دغه ارزښتناک اثر د لومړي ځل لپاره پښتو کړ او پر پښتنو يې دا لويه پېرزوينه وکړه، چې د علامه محمد اسد داسې يو کتاب يې ترجمه کړ، چې د اسلام په اړه د مسلمانانو او نامسلمانو د ګڼو پوښتنو او شکونو ځواب په کې ويل شوي، د اسلام هغه ښه والي يې بيان کړي، چې مسلمانان ترې غافله او کافران ترې ناخبره دي او دا کتاب د اسلامي ثقافت خزانه کې يوه زرينه اضافه ده.  د سریزي پای.

زما کيسه: د يوې کيسې کيسه

په دې کتاب کې چې کومه کيسه بيانوم هغه په حقيقت کې د يوه داسې چا کيسه نه ده چې هغه د عامو خلکو په منځ کې د خپلو کارنامو په برکت سره لوړ مقام ترلاسه کړى وي. دا د جګړو داستان هم نه دى، ځکه ما په خپل ژوند کې څو جګړې ليدلي دي، خو هغو ته ما دومره اهميت نه ورکاوه، هغه زما په اند د ځانګړو انقلابي موخو له پاره پيل شوې وې. او نه د ايمان راوړلو د هڅو د ماجرا کيسه ده چې په ارادي توګه ترسره شوي وي ځکه ايمان خو ما ورو ورو پرته له څه هڅو ترلاسه کړى دى. زما کيسه په حقيقت کې د يوه فرنګي د اسلام موندلو، او له اسلامي امت سره د يوځاى کېدلو کيسه ده.

زما نيت نه و چې خپله کيسه وليکم، ځکه زما په خيال کې هم دانه راتله چې زما له ژوند سره دې پرته له ما بل څوک دلچسپي ولري. خو کله چې کم او زيات شل کاله وروسته لويديځې نړۍ ته ولاړم اود کال (١٩٥٢عـ) په لومړيو شپو کې اول پېرس او بيا نيويارک ته راغلم نو خپله اراده مې بدله کړه. کله چې ماmپه ملګرو ملتونو کې د پاکستان د استازي په توګه خپله دنده ترسره کوله هغه مهال طبعاً زه د خلکو د توجه او پاملرنې وړ وګرځېدمه او اروپايي او امريکايي ملګرو او پېژندګلو خلکو به زما په اړه خبرې کولې.
په پيل کې خو دوى فکر کاوه چې زه د يوه اروپايي ماهر او پوهه په توګه له يوه ختيځ وال حکومت سره د کومې ځانګړې موخې له پاره کار کوم او ما يواځې د آسانتيا له پاره د هماغه ختيځ قوم ژوند دود غوره کړى دى. خو په ملګرو ملتونو کې زما کارنده ونډې دوى ته دا خبره روښانه کړه چې زه نه يواځې د خپلې دندې په خاطر له اسلامي نړۍ سره يوځاى شوى يم بلکې په فکري او جذباتي توګه هم د اسلامي نړۍ له سياسي او تهذيبي موخو سره متحد او يوغږى شوى يم.

نو له ملګرو سره يو ډول اندېښنې پيدا شوې او له مانه زما د تېر ژوند په اړه پوښتنې پيل شوې. د پوښتونکو شمېر ورځ په ورځ زياتېده خو آخر په لنډ وخت کې هغوى خبر شول چې ما خپل ژوند د نړيوالو ورځپاڼو د باندني خبريال په توګه پيل کړى. د منځني ختيځ په ټولو هيوادونو کې له ډېرو کلونو تېرولو وروسته بالاخر په کال ( ١٩٢٦ عـ ) کې مې د اسلام راوړلو نيکمرغي په برخه شوه، د اسلام له راوړلو وروسته شاوخوا شپږ کاله په عربي هيوادونو کې پاتې شوم او له باچا ابن سعود سره مې نږدې اړېکې لرلې. بيامې عرب پرېښودل او هند ته ولاړم، هورې مې له ستر مسلمان مفکر او شاعر محمد اقبال سره وليدل.

اقبال هغه څوک دى چې د پاکستان د وجود لومړى انځورګر بلل کېږي. ما غوښتل چې له هند نه ختيځ ترکستان، چين او اندونيشيا ته ولاړ شم خو نوم,ړي له مانه وغوښتل چې دا سفر پرېږده او په هند کې پاتې شه! څو د دې اسلامي هيواد په فکري توکيو او ترکيبي عناصرو کې له ده سره مرسته وکړم، هغه فکري توکي چې ترهغه مهاله د نوموړي په ذهن کې د تت خوب په څېر خپ پراته وو خو بيا هم زما او اقبال په اند دې تت خوب هغه يواځينۍ لاره راته په نښه کوله چې په هغې باندې په تګ کولو سره مونږ د اسلام ويدې ارزوګانې وېښولى شواى.(1) او يو داسې سياسي ګوند مو جوړولى شوى چې د هغه غړي به د قوم او توکم په مزي نه بلکې د موخو او اهدافو د يووالي په تار سره تړلي وو.

ما د دې کار ترسره کولو او پوره کولو ته اوږه ورکړه او په کلونو کلونو مطالعه، ليکنو او ويناوو بوخت وم، تردې پورې چې ما د اسلامي قانون او اسلامي تهذيب د شارح او وياند په توګه شهرت ترلاسه کړ. کله چې په کال ( ١٩٤٧ عـ ) کې پاکستان جوړ شو، زه د پاکستان د حکومت له خوا د يوې نوې څانګې په منظم کولو او څارنه وګمارل شوم، چې هغه ( نوې اسلامي بيا ودانونه )(٢) نومېده او موخه يې د هيواد او ملت په اړه د اسلام د منل شوي تصور تفصيل او روښانه کول و، چې له هغه نه دى نوي سياسي ګوند ګټه پورته کولى شوى.

په دې څانګه کې له خورا زياتو هڅو وروسته زه د پاکستان خارجه وزارت ته تبديل شوم او هلته د منځني ختيځ د چارو د مسئول په توګه وټاکل شوم او ما د پاکستان او نورو اسلامي هيوادونو د خپل منځي اړيکو د ټينګولو له پاره هڅې پيل کړې. په آخر کې په نيويارک کې په ملګرو ملتونو کې د پاکستان له پلاوي سره يوځاى کړل شوم .

له دې ټولو پېښو نه يواځې دا خبر نه څرګنديږي چې اسلامي ملت يوه اروپايي ته په غېږ کې ځاى ورکړى دى او د دې ملت په وګړو کې يو تن زيات شوى دى. بلکې له دې نه دا خبره هم څرګنديږي چې دې کس په شعوري توګه او د زړه له کومي خپل ځان له يوه ځانګړي تمدني چاپېريال نه د بل مخالف چاپېريال په لوري لېږدولى دى.

دا يو حقيقت و چې زما نږدې لويديځ وال ملګري يې په حيرانتيا کې اچولي وو او د دوى زړونو ته دا خبره نه لوېده چې يو داسې څوک چې د هغه پيدايښ او روزنه په نګه لويديځ وال چاپېريال کې شوې وي هغه به څنګه په دومره مينه او ورين تندي سره پرته له څه ستونزو ځان اسلامي نړۍ ته سپاري! او دا څه ډول ممکنه شوه چې خپل پلرنى لويديځ وال تمدن يې په اسلامي تمدن بدل کړ او آخر هغه کوم لاملونه دي چې دى يې د يوه داسې مذهبي او ټولنيزي موخوې غوره کولو ته اړ اېست چې هغه دده د لويديځ والو په اند د اروپايي ارزښتونو په نسبت په ډېر ټيټ پوړ کې راځي او هغوى چندانې په درنه سترګه نه ورته ګوري.

د مکې لاره – دویمه برخه

زما کيسه:

زه به خپله په دې سوچ کې وم چې ولې زما لويديځوال ملګري اسلامي ارزښتونه د لويديځ له هغو نه کم ګڼي؟ آيا په دوى کې کوم يوه هم په مستقيمه توګه د اسلام له ( اصلي روح ) سره د آشنايي پيداکولو زحمت کړى دى؟ او که د دوى رايې يواځې په هغو زړو او پرسوده نظرياتو ولاړې دي چې له مخکينيو نسلونو نه په تواتر سره دوى ته رارسېدلي دي؟ په خوا رومي او يوناني نظریاتو او اندودونو نړۍ په دوو برخو وېشلې وه: ديوې برخې استازيتوب روميانو او يونانيانو کاوه او پاتې برخه يې د وحشيانو او بې تهذيبه خلکو نړۍ بلله.

اوس هم د لويديځوالو په ذهنونو کې هماغه زړه نقشه پرته ده، د نړۍ په کومه برخه کې چې څوک د لويديځوالو له تهذيبي کړۍ نه د باندې وي هغوى ته دوى په ښه سترګه نه ګوري. د روميانو بلکې آن د يونانيانو له زمانې نه اروپايي تاريخپوهان او مفکرين په دې عادت شوي دي چې د نړۍ تاريخ ته يواځې د اروپا د تاريخ او د لويديځ د تمدني تجرباتو په سترګه ګوري. لويديځوال د نړۍ نورو تهذيبونو ته هغه مهال اهميت ورکوي چې د هغو داخلي لاملونه د کوم غربي په څټ کې غوټه کړي.ځکه خو د لويديځوالو په اند د نړۍ تاريخ او ګڼ شمېر تهذيبونه د لويديځ د پراخوالي په معنا دي او د ټولو سرچينه لويديځ بولي.

ښکاره خبره ده چې د نظر دومره تنګوالى پرته له يوې غلطې خاکې او نيمګړي سوچ نه نور هېڅ نه شي کېداى. ځکه هغوى په پيل کې لا د داسې کتابونو او ليکنو د مطالعې عادت شوي دي چې په هغو کې د دوى د تهذيب په اړه معلومات په ښه تفصيل سره بيان شوي وي او د نورې نړۍ د معلوماتو له پاره له سطحي مطالعې نه کاراخلي. بناءً په فطري توګه او په ډېره اسانۍ سره يو اروپايي يا امريکايي په دې غلطي کې راګېر کېږي چې د لويديځ تمدني تجربات نه يواځې د نورې نړۍ له هغو نه لوړ دي بلکې پراخه هم دي. او فکر کوي چې يواځې لويديځوال ژوند د ژوند ښه لاره ده، يا په بل عبارت: کومه علمي نظريه يا ټولنيز او اخلاقي ارزښتونه چې په لويديځوال معيار پوره نه وي يقيناً چې هغه د لويديځوالو په اند ټيټ مقام لري.

د يوناني او رومي اندود په پيروي سره يو لويديځوال طبعاً داسې سوچ ته تمايل لري چې د نړۍ نور ټول تهذيبونه د پرمختګ په هغه لاره کې چې لويديځوالو په ډېر برياليتوب سره پر مخ بيولې ده، خنډونه پيدا کوي او دې ټولو تهذيبونو ته د يوې ناقصې او نيمګړې تجربې په سترګه ګوري، او که زيات شي بيا دې تهذيبونو ته يواځې په دومره مقام ورکولو سره قانع کېږي لکه په توکميزه توګه يې چې د موجوده لويديځوال تهذيب په مقابله کې د هغه مخکنيو تهذيبونو ته ورکړى و.

يعنې زمونږ د ژوندانه په کتاب کې د نړۍ نور ټول تهذيبونه يو په بل پسې د مختلفو څپرکو او بابونو په څېر دي. چې په وروستي څپرکي او باب کې يې پايله څرګنديږي او د دې وروستي څپرکي استازيتوب نوى لويديځوال تهذيب کوي. ګواکې د ارتقا او پرمختګ په لاره کې دا نور تهذيبونه د خپو او زړو نښو په څېر دي چې دې وروستۍ موخې ( نوي لويديځوال تهذيب ) ته د رسېدو په لاره کې پاتې شوى دى او اوس ګټه نه لري.

زما يو امريکايي ملګرى و، هغه ډېر پوهه او ستر مفکر و، چې کله مې هغه ته دا خپله نظريه وړاندې کړه په پيل کې خو هغه يو څه شکمن او دوه زړى غوندې شو او ويې ويل چې زه منم يونانيانو او روميانو نورو تهذيبونو ته په ښه سترګه نه کتل او څومره اهميت يې هم نه ورکاوه خو ايا دا سمه نه ده چې د دې نيمګړتيا لامل د هغه مهال کمزوري مواصلاتي وسائل وو چې د دوى او نورې نړۍ په منځ کې خنډ وو؟ او ايا دا حقيقت نه دى چې هغه کمزورتياوې په موجوده وخت کې تر ډېره حده کمې شوي دي؟
زما امريکايي ملګري وويل: بيا هم اوس چې زمونږ له تهذيبي نړۍ نه د باندې څه کېږي مونږ خامخا له هغه سره دلچسپي لرو او ته دا حقيقت مه هېروه! چې د تېرې پېړۍ په وروستۍ څلوريزه کې په امريکا او اروپا کې په ختيځوال فکر او فن باندې ګڼ شمېر کتابونه او ليکنې ليکل شوي او خپاره شوي دي. له دې کتابونو نه پته لګېږي چې د نن سياسي افکار د ختيځوالو قومونو ذهنونه څه ډول سوچ کولوته اړ کوي. يقيناً نن هغه لېوالتيا له نظره نه شي غورځېدلى چې د هر لويديځوال په زړه کې پرته ده او هغه دا چې له نورو تهذيبونو نه څه ډول ګټه ترلاسه کېداى شي.

ما په ځواب کې ورته وويل: کېداى شي ته چې څه وايې دا تر يوه حده پورې صحي وي، په دې کې هم شک نشته چې په موجوده وخت کې د يونان او روما لومړۍ اندود خپل شدت له لاسه ورکړى او اوس خلک هغومره سختي نه کوي او دا ځکه چې د لويديځوالو مفکرينو زيات پوهه کسان د خپل تهذيب او تمدن د ګڼ شمېر اړخونو په اړه له شک او ناامېدۍ سره مخامخ دي. او اوس هغوى د يوه صالح تمدن د تعمير ودانولو له پاره له نورو خواوو نه د څه ترلاسه کولو په هڅو بوخت دي.

په دوى کې خو ځينو ته ورو ورو دا حقيقت هم روښانه کېږي چې د انسان د عروج زياتې کيسې او ډېر کتابونه کېدى شي په ځانګړې توګه دا معلومول په کار دي چې په تاريخي توګه انساني نوعه يومتجانس وحدانيت نه ده، بلکې انسان د ژوند د معنا او موخو په لحاظ د ګڼ شمېر ګروهو لرونکو ډلو يوه مجموعه دى. زما په اند دنورو تهذيبونو په اړه د لويديځوالو رويه د روميانو او يونانيانو له رويې نه چندانې ښه نه ده. څومره چې هغوى نورو تهذيبونو ته په سپکه سترګه کتل دوى هم هماغسې دي.

هوکې! تاسو دا ويلى شئ چې نن هغومره تنګ نظري نه شته، اوس د خلکو د نظرياتو او ګروهو احترام کېږي خو په ياد ولرئ چې دا پراخ نظري د اسلام له پاره نه ده، بلکې دا د هغو نورو ختيځوالو تهذيبونو له پاره ده چې هغه د بې روحه کالبوتونو په څېر دي او هېڅ په کې نشته. لويديځوال هم يواځې د تفريح او روحاني دلچسپي له پاره اړېکې ورسره پيدا کوي. دا تهذيبونه دومره بې بنياده او د لويديځ له نړيوالې نظريې نه دومره ليرې دي چې غربي ارزښتونه له دوى نه هېڅ وېره نه لري او نه په دې تهذيبونو کې دومره توان شته چې له لويديځ سره ډغره ووهي.

ماته خپل ملګري وويل: ستا موخه څه ده؟ ما ورته وويل چې: کله لويديځوال د هندو يا بودايي مذهب په اړه خبره کوي نو په زړه کې يې دې حقيقت پوره ځاى نيولى وي چې زما او د ده په منځ کې اساسي توپير موجود دى. کېدى شي دى کله کله د دې مذاهبو ستاينه هم وکړي. خو دا ناشونې ده چې داسې فکر وکړي چې دا مذهب د ده د ګروهو او نظرياتو ځاى نيولى شي او کنه؟ په دي ادیانو او تهذیبونو کې د نوي تهذيب د ځاى نيولو وړتيا او صلاحيت نشته، ځکه خو دى د دې مذاهبو په اړه په ډېر ډاډ او اطمينان سره خپل نظريات وړاندې کوي او د هغو په اړه همدردي او زړه سوى هم لري.

لويديځوال ارزښتونه چې څومره پېژندګلوي له هندو او بودايي فلسفې سره لري هماغومره يې له اسلام سره هم لري، خو له اسلام سره د يوه لويديځوال معامله بيا بل ډول ده، د هندو او بودايي مذهبونو په خلاف چې کله د يوه لويديځوال معامله له اسلام سره شي نو سمدستي يو جذباتي عصبيت او تربګني هماغه لويديځ وال سکون او ډاډ له منځه يوسي. کله کله زه داسې فکر کوم چې دا چلند له دې امله کېږي چې له لويديځوالو اقدارو سره د نږدېوالي له کبله اسلامي اقدار پخپل ځان کې د لويديځ د روحاني او ټولنيزو نظرياتو د مقابلې اوډغرې پوره ځواک لري.

له دې کبله ماخپل ملګري ته خپل يو پخوانى تخيل وړاندې کړ چې څو کاله وړاندې زما ذهن تخليق کړى و او زما تخيل به له اسلام سره د هغه سخت تعصب ښه توجيه وي چې په لويديځوال ادب او اوسنيو افکارو کې د هغه څرګندونه کېږي. ما وويل چې د دې تعصب د معقول لامل معلومولو له پاره بايد د پخواني تاريخ پاڼې وپلټل شي او دې ته اړتيا ده چې د اسلام او لويديځ د دوو بېلو بېلو نړيو د لومړنيو اړيکو په روحي او نفسياتي شاليد او پس منظر باندې ځان پوهه کړل شي.

د مکې لاره (دریمه برخه)

د اسلام په اړه د لويديځوالو دخيالاتو او احساساتو پته له هغو انګېرنو نه لګېږي چې د ( صليبي جګړو ) په مهال پيدا شوى دي. ما ته خپل ملګري په حيرانتيا سره وويل: صليبي جګړې؟! ايا ته دا ويل غواړې چې نږدې د زرو کلونو پخوانۍ پېښې به نن د شلمې پېړۍ انسان اغېزمن کولى شي؟! ما ورته وویل: خامخا يې اغېزمن کولى شي، زه پوهېږم چې دا خبره د پرتلې وړ نه برېښي، خو ايا تا دا خبره هېره کړې ده چې د روحياتو د ماهر لومړنۍ موندنه له څومره بې پروايي او ناباوري سره مخ شوې وه. هغه چې مونږ يې له دې راز سره آشنا کړي يو چې د يوه بالغ انسان د غوښتنو، خويونو ، تمايلاتو او لېوالتياوو چې په لنډه توګه يې مونږ د (مزاج) او (طبيعت) په توري سره تعبير وو د لاملونو نښې د هغه د ماشومتوب (يعنې د ژوند تعميري مهال) په وخت کې پيدا کېږي.

نو آيا قومونه او تهذيبونه د وګړو ټولګه او مجموعه نه وي؟ د هغو جوړېدنه او پرمختګ هم ددوى د لومړنيو دورونو له تجربو سره تړلې وي. د ماشومتوب په څېر د ډلو هم دا پيليزې تجربې ښې او يا بدې وي. کېدى شي د هغو اساس په معقوليت او هوښيارتيا سره کېښودل شوې وي او يا د ماشومتوب د ناپوهۍ او بې تدبيري له کبله په نامعقوله توګه رامنځته شوې وي. په هر صورت د دې تجربو د تشکيکي اغېز تړاو د هغو په ابتدايي شدت پورې وي.

له صليبې جګړو نه مخکې سل کلن دور يعنې د عيسايي سنې ابتدايې زر کلن دور په اړه چې ويل کېږي هغه د لويديځوال تهذيب د ماشومتوب زمانه وه دا بېخي په ځاى وينا ده. ما خپل ملګري ته چې په خپله دى يو تاريخپوه دى ورپه ياد کړه چې دا هغه دور و چې د روما د واکمنۍ په پاى ته رسېدلو سره د تياره پېړيو له تېرېدو وروسته د لومړي ځل له پاره اروپا پخپله په خپل تمدني مسلک باندې غور کول پيل کړل. له رومي ميراث پرته چې هغه تقريباً په هېرېدو و اروپا په خپلو ژبو کې نوى ادب تياراوه.

د لويديځوال مسيحيت د مذهبي تجربو له برکته فنون لطيفه ورو ورو د هغه غفلت او شاتګ له حالت نه په بيدارېدو وو چې د المانيانو او نورو يوريشيايي بې تهذيبه قومونو له جګړئيز هجرت او بېځايه کېدلو نه پيدا شوى و. د منځنيو پېړيو له وروسته پاته او پړسېدليو طريقو او ژوندود نه اوس د يوه نوې تمدني نړۍ د رامنځته کېدلو هڅې کېدلې. دا هغه نازک او په تعميري توګه حساس دور و چې د صليبي جګړو په صورت کې اروپا ته سخته صدمه رسېدلې وه چې په موجوده ژبه کې هغه ته کوچنی زخم ويل ښه مناسب دي. يو داسې تهذيب چې له ځانواکي او خپلې ارادې لرلو سره يې د بلدتيا ډېره موده نه وه تېره شوې کله چې په دې نازک پړاو کې له صليبي جګړو سره مخ شو نو طبعاً يې سختې ټولنيزې اغېزې ومنلې.

په تاريخي توګه دا صليبي جګړې د هغو لومړنيو او برياليو هڅو نښه وګرځېده چې اروپا د خپل تهذيبي يووالي د څرګندولو له پاره د لومړي ځل له پاره ترسره کړې وې. کومه حوصله چې دې لومړيو صليبي جګړو پيدا کړې وه هغه نه اروپا مخکې پېژندله او نه يې تراوسه پورې پېژندلى شي. په ټوله لويه وچه کې د مستي يو سېلاب راخوټېدلى و او د داسې وياړونو او افتخاراتو وخت رامنځته شوى و چې د لومړي ځل له پاره يې طبقاتي، توکميزې او جغرافيايي پولې ماتې کړې، له دې نه مخکې اروپا په ګڼ شمېر ټوکړو وېشل شوې وه. لکه: الماني، ټيوټاني، برګنډي، صقلوي، لومباړوين، سيکسن، فرينک او تارتن. لنډه دا چې د قومونو او توکمونو يوه عجيبه مجموعه وه چې ددوى په منځ کې د يووالي نقطه په ډېره سختي سره ترلاسه کېدى شوى.

پرته له يوڅو پانګه والو واکمنيو نه چې هغه د رومي واکمنيو د پاته شونيو يادګارونه وو او ټول د مسيحيت پيروان وو خو دا مذهبي کړۍ صليبي جګړو دومره کلکه او لوړه کړه چې ټولې اروپا ته يې يوه ګډه موخه په لاس ورکړه چې هغه د مسيحيت نيمه سياسي او نيمه مذهبي تصور و او بالاخر يې په خپل ځاى د اروپا تهذيبي انځور وزېږاوه.

کله چې په نوفمبر کال ( ١٠٩٥ عـ ) کې په کلیرمونټ (Cler Mont ) نومي ځاى کې دويم پاپا اربن (Papa Urban) د خپلې مشهورې وينا په مهال عيسائيان له دې بي سرواښي قوم سره د ډغرې له پاره رابللى و چې هغو په سپېڅلې ځمکه باندې قبضه کړې وه. نو نوموړي اصلاً په شهودي توګه د لويديځوال تهذيب سند (Charter) اعلان کړى و او د هغه نظريه يې وړاندې کړې وه.

د صليبي جګړو همدې ټپونو اروپا ته تهذيبي شعور او يووالى ورپه برخه کړ. خو ورسره ورسره دا هم وشول چې کله هم اسلام کوم لويديځوال ته وړاندې کړل شي نو دا ترخې تجربې او دا دين په خپل اصلي رنګ کې وړاندې کېدلو ته نه پرېږدي. د دې لامل يواځې دا نه دى چې صليبي جګړو د وژنو او لوټونو بازار تود کړى و. د پرګنو ترمنځ خداى خبر دى چې څومره جګړې او وينې تويونې په تېرو وختونو کې ترسره شوي دي خو بيا د وخت په تېرېدلوسره هغه هېرې کړاى شوي دي.

دا راز ډېر جنجالونه او خوابدي رامنځته شوي دي چې فکر نه کېده هغه به يو وخت ختمې شي خو آخر هغه په خوشالۍ او دوستي بدلي شوي دي. صليبي جګړو چې کوم زيانونه رسولي دي هغه يواځې د جنګي آلاتو په خپل منځي ټکر پورې نه دي تړلي، بلکې هغه يو ذهني زيان و چې په داسې توګه رامنځته شو چې اسلامي ښوونې او تصورات په شعوري او قصدي توګه مسخ کړاى شي ، او په لويديځوالو ذهنونو کې له اسلامي نړۍ نه کرکه، نفرت او بدګماني وکرل شوه.

د مکې لاره _ څلورمه برخه

ښکاره خبره ده چې د صليبي جګړو د جواز له پاره بله کومه وجه نه موندله کېده، پرته له دې چې د اسلام پيغمبر (صلی الله علیه وسلم) خامخا د حضرت عيسى علیه السلام څرګند مخالف او دښمن ونه ښودل شي. او دا چې اسلام په بد شکل کې وړاندې کړاى شي او هغه د بداخلاقي او بېحيايي سرچينه وګڼل شي ( نعوذبالله ). هماغه د صليبي جګړو په مهال دا بېځايه او د خندا وړ خيالات او انګازې لويديځوالو ذهنونو ته تبليغ کړاى شوې چې اسلام د نفس پالنې او ناروا تېريو تعليم ورکوي. او د نفس د تزکيې په ځاى د څو ظاهري رسمونو په ترسره کولو باندې ټينګار کوي. او دا فکر تر ننه پورې په هماغه زاړه رنګ کې کټ مټ موجود دى.

حضرت محمد صلی الله علیه وسلم هغه انسان دى چې خپل امت ته يې د نورو انبياوو عليهم السلام د احترام زده کړه ورکړې ده، خو دا د هغې زمانې پوچه او سپکه خبره ده چې اروپايانو به دى د ( محمد ) په ځاى ( ماهاونډ ) باله او نعوذ بالله په دې سره يې د هغه سپکاوى کاوه. هغه مهال اروپا ته ډېر وخت لا په مخکې و چې په دوى کې د اجتهاد، نوښت او نويو موندنو جذبه پيدا شوې واى. نو د واکمنو له پاره دا ډېره آسانه وه چې د يوه داسې مذهب او تهذيب په اړه د خلکو په ذهنونو کې نفرت پيدا کړي چې هغه له لويديځوال تهذيب سره مخالفت لري.

هغه مشهور فساد زېږوونکى نظم ( Chanson be Roland) چې په جنوبي فرانس کې په مسلمانو وحشيانو د مسيحيت د افسانوي سوبو او برياليتوبونو داستان بيانوې په حقيقت کې د هغو جګړو په مهال نه دى کښل شوى، بلکې درې پېړۍ وروسته له لومړيو صليبي جګړو لږ وروسته کښل شوى. کله چې دا نظم وليکل شو هغه مهال د اروپا يو ډول ملي ترانه وګرځېده. او دا کيسې هسې اتفاقي خبرې نه وې بلکې تر شا يې منظم کار روان و. او دا هم هسې اتفاقي خبره نه وه چې په دې حماسي نظم باندې د ټول ادب اساس کېښودل شو چې هغه د سيمييزو ادبياتو په خلاف يو بېل او ځانګړى حيثيت درلود. دا ځکه چې اسلام دښمني د اروپايي تهذيب په خټه کې اغږل شوې وه.

دا هم د تاريخ يو ظلم دى چې له اسلام نه د لويديځوالو پخوانۍ کرکه او نفرت د مذهب له لارې رامنځته شوې ده. سره له دې چې د مذهب له کړۍ نه د لويديځ د اوسېدونکو ذهنونه ترډېره حده آزاد دي او هماغه د نفرت جذبه تر اوسه په غير شعوري توګه پاته ده.
په هر صورت! دا څه د حيرانتيا خبره نه ده، دا په تجربه سره ثابته شوې ده چې يو سړى خپلې مذهبي ګروهې او معتقدات هغه چې په ماشومتوب کې يې زده کړي وي؛ په يو مخيز يا کلي توګه نه شي پرېښودلاى. بلکې د هغو ځانګړيو ګروهو او معتقداتو په اړه په انسان کې په غير شعوري توګه يو ډول ځانګړې جذبه د هغه په ټول ژوند کې خپلې اغېزې لري. د دې اصولو په نظر کې نيولو سره داسې ويل کېدى شي چې له دې ماجرا سره هغه ټولنيز شخصيت مخامخ شوى چې د (لويديځوال تهذيب ) په نامه سره ياديږي. دا به مبالغه نه وي که ووايو چې نن هم د لويديځ په سر باندې د صليبي جګړو ورېځې ګرځي او اوس هم چې دوى د اسلام او مسلمانانو په اړه کوم فکرونه او خيالات لري په هغو کې د همدې صليبي جګړو څرګندې نښې ښکاريږي.

زما ملګري ترښه ځنډه غلى و، زه اوس هم د خپل تصور په ديد ګورم چې هغه له خپلې دنګې ونې سره خپل لاسونه د خپل کوټ په جيبونوکې دننه کړي دي، په پريشانۍ سره خپل سر خوځوي، په خونه کې چکر وهي او ماته په لاندې ټکو سره وينا کوي:
“کېدى شي ستا په خبرو کې څه وزن وي او يقيناً کېداى شي .. زه ستا په نظر او اند باندې پرته له څه غور کولو حکم نه شم کولاى. خو ستا د خبرو په رڼا کې چې دا اوس دې ماته بيان کړې آيا ته دا احساس نه کوې چې ستا ژوند چې تاته ډېر ساده او ناپېچلى ښکاري خو د لويديځوالو له پاره به ډېر د تعجب او حيرانتيا وړ نه وي؟ آيا د خپل ژوند په څو تجربو کې هغوى نه درسره شريکوې؟ ته د خپل ژوند حالات ولې نه لېکې؟ زه باور کوم چې دا به ډېر دلچسپ وي”

ما په خندا سره ځواب ورکړ چې دا دومره خبره نه ده، زه کولى شم ځان دې کار ته چمتو کړم، خارجه وزارت ته به خپله استعفا ورکړم او دا کتاب به وليکم، ليکنه او تصنيف خو زما مخکنۍ پېشه ده. په راتلونکو اونيو او مياشتو کې زما د ټوکو خوب په رښتيا بدل شو او ما په رښتيا غور کول پيل کړل چې بايد زه د خپل ژوند کيسه وليکمه، زه به وکولى شم په دې سره د هغې پرېړې پردې په له منځه وړلو کې هڅه وکړم چې د اسلام او لويديځوال ذهن په منځ کې پرته ده.

ما په ډېره عجيبه توګه سره اسلام ترلاسه کړى، زه له دې کبله نه يم مسلمان شوى چې ګواکې ما د ژوند زياته برخه د مسلمانانو په منځ کې تېره کړې ده، بلکې د دې په خلاف ما د دوى په منځ کې د اوسېدو پرېکړه له دې کبله کړې وه چې زه په حقيقت کې مسلمان شوى وم. نو آيا دا به ښه نه وي چې زه خپل تاثرات او تجربې خپلو لويديځوالو لوستونکو ته ورسوم، څو وکولاى شم د لويديځ او اسلامي نړۍ په منځ کې د مفاهمت او سولې د رامنځته کولو په لاره کې مرسته وکړم او دا اوس چې زه په کوم سفارتي کار بوخت يم دا بل څوک هم کولى شي . هر ځيرک سړى کولى شي په ملګرو ملتونو کې د پاکستان د حکومت د استازي په توګه کار وکړي خو ايا څومره کسان پيدا کېداى شي چې له لويديځوالو سره د اسلام په اړه زما په څېر خبرې وکولى شي؟ زه مسلمان يم او له دې سره سره په توکميزه توګه لويديځوال يم، نو له دې کبله زه د اسلام او لويديځ دواړو په علمي ژبو کې خبرې کولى شم.

په دې نيت د کال ( ١٩٥٢م) په آخر کې ما د پاکستان د خارجه چارو وزارت ته استعفا ورکړه، خپل کار مې پرېښود او د دې کتاب په ليکنه بوخت شوم، زه نشم ويلاى چې زما دا کتاب به هغومره دلچسپ وي لکه څومره هيله يې چې زما امريکايي ملګري کوله .
له ماسره نور هېڅ نه و، پرته له دې چې په خپله حافظه زور واچوم، څه زاړه نوټونه راسره وو، يو څه مرسته مې خپلې غير مرتبې ډائري راسره کوله او يوڅه مې پخواني اخباري ليکنې وې، له همدې موادو نه د يوې داسې ارتقاء يا پرمختګ پېچلي سرونه منظم کوم چې په اوږدو کې یې د ډېرو کلونو موده رانغښتې ده او په اوږدو او پلنو جغرافيايي وسعتونو باندې مشتمله ده.

لنډه دا چې کتاب تيار شو، دا زما د ژوند پوره کيسه نه ده، بلکې د هغه پېر کيسه ده چې زه لا له عربو نه هند ته نه وم راغلى، هغه زما د خوښۍ دور و چې ما د هغو هيوادونو په سياحت کې لګولي چې له يوې خوا د ليبيا صحرا او د پامير د واورينو څوکو په منځ کې، او بل لور ته د باسفورس او بحيرۀ عرب په منځ کې پراته دي.

دا خبر بايد په ياد ولرل شي چې د دې داستان شاليد د مکان او زمان په لحاظ زما اخيري صحرايي سفر و چې ما د عربو په شاوخواکې تر مکې مکرمې پورې د کال: (١٩٣٢م) په وروستيو کې ترسره کړى و. ځکه چې د دې درويشت ورځو په موده کې ما ته د خپل ژوند خاکه په ښه توګه روښانه شوې وه. هغه عرب چې د هغو انځور به په راتلونکو پاڼو کې وړاندې شي اوس نشته د هغوى سپېڅلتيا او پاکيزګي د تېلو په نلونو کې بهيدلې او له منځه تللې ده، د هغوى ښکلې سادګي خوب او خيال ګرځېدلې ده او له دې سره د هغوى غوره والى او ښېګڼې اوس يوه زړه کيسه ګرځېدلې ده، هغه ښېګڼې چې د انسانيت د پېژندګلوي نښې وې نن د تېلو له خوټېدلو سره له منځه تللي دي.

زه چې اوس هغه اوږد صحرايي سفر رايادوم نو زړه مې دردمن شي،کټ مټ داسې لکه د يوه قيمتي شي په ترلاسه ورکولو چې بيا نه ترلاسه کېږي. خواشيني او خپګان مې زړه نيولى وي. هوکې! هغه زما اخيري سفر و چې مونږ دوو تنو په دوو تېزو اوښانو کاوه او د نُور په لاره روان وو.

د مکې لاره ـ پنځمه برخه

زما کورنۍ او چاپېريال

زما د ماشومتوب ابتدايي زمانه د پولېنډ په لوو (Lawow) نومي ښار کې تېره شوه چې هغه مهال د استريا په قبضه کې و. زموږ کور دومره خاموش او آرام و لکه د هغه مخته سرک. دا يو اوږد سرک و چې په دواړو غاړو يې د سروي ونې ولاړې وې، دا سړک په ګڼو ونو داسې پوښلى و چې اسان به پرې تېرېدل د پښو ترپهار يې نه اورېدل کېده، له دې کبله به ټوله ورځ داسې چوپتيا وه لکه سکڼى ماښام چې وي.

ما له دې سرک سره يوه ځانګړې مينه لرله، داسې چې زما له عمر سره له وخته مخکې برېښېده، یو خو له دې کبله چې زمونږ کور د دې سرک په غاړه پروت و، بلکې د دې لارې وقار او درنښت چې د هغه ښکلي ښار له زړه نه وتلې وه او د ځنګله د چوپتيا او د هديرې د خاموشي په لور غځېدلې وه ( په ځنګله کې دننه هديره وه ) په مايوډول کوډې کړې وې.
د ښکلو آسانو ګاډۍ به چې په دې لاره په ښه تېز تګ تېرېدلې نو د آسانو د پښو له آواز نه به ښکلې نغمه پورته کېدله او يا به چې ژمى و په سرک به يوه لوېشت پنډ کنګل پروت و نو آسان به پرې ښويېدل او له سپږمو نه به يې د ورېځې د ټوکړو په څېر بخار پورته کېده. او په تېزه يخه هواکې به يې د ګړنجوونو شرنګا ختله. فرضاً که پېښه شوه چې په داډول سورلۍ د سورېدلو موقع په لاس درغله او د هماغه سړې هوا څو څپېړې دې په مخ وخوړلې نو هلته به دا محسوسه کړې چې دا ګړندي آسان دې يوې داسې نېکمرغې نړۍ ته رسوي چې د هغې نه پيل معلوم دى اونه پاى.

اوړى به مونږ په کليو کې تېراوه، په کلي کې زما دنيکه ( د مور له پلوه ) کور و، هغه خورا شتمن و او په بانک کې يې کار کاوه. له دې پرته ده ښه جايداد هم لاره چې د خپلې کورنۍ د آرام او تفريح له پاره يې بس و. هورې يوه کوچنۍ چينه وه، له هغې نه به نرۍ اوبه بهېدلې او د اوبو په غاړه د صنوبر ونې ولاړې وې، د کور خواته یې لويې لويې خونې له درنو او غټو غټو غواوو نه ډکې وې. په دې خونو کې به د څارويو او ريشکو بويونه پورته کېدل او د دې په څنګ کې به د بزګرو پيغلو خنداګانې او ګپ شپ هم اورېدل کېده، دوى به د ماښام په وخت کې دغواوو لوغ ته راتلې.

دا هم ضروري وه چې له بالټيو نه به دې هغه خوږې شيدې څښلې چې سر به يې په ځګ پټ و، او تازه به له غواوو نه رالوشل شوې وې، د دې له پاره نه چې تنده پرې لرې کړي، بلکې د انسان زړه غواړي چې هغه څه وخوري يا وڅښي چې فطرت ته نږدې وي.
د اګست د ګرمۍ ورځې ما له هغو بزګرانو سره تېرې کړې چې د غنمو په لو بوخت وو او د دوى ښځو به ريبلي غنم په ډېره دلچسپي سره يوې خوا ته جمعه کول، هغه ځوانې او تنکۍ پېغلې په سترګو ډېرې خوږې لګېدې. څاربه صورتونه يې لرل، او په ډېره تيزۍ سره يې کارونه کول. د هغوى د ځواک اندازه به هغه مهال درته معلومېده چې کله به يې په ناز او نخرو په مټو کې ونيولې او د ريبلو غنمو د کوټې لور ته به يې کشولې، که څه هم هغه مهال زه په داسې منګ کې وم چې له دې لوبو او خندا نه مې بله هېڅ نتيجه نه اېستله.

ما له خپل پلار سره ويانا، برلين، د ( ALPs) د غرئيزې لړۍ بوهميا (Bohemia) ځنګلونو او د بالتک او شمال د بحرونو اوږدو پرتو سيمو ته سفرونه کړي و، چې زما له پاره په هېڅ ډول له يوې نوې نړۍ نه کم نه و. مونږ ته به چې د دې سفر موکه په لاس راغله، رېل ګاډي به شپېلۍ ووهله، پهیې به يې په حرکت شوې، مونږ به دومره خوشاله وو چې نږدې وه له ډېرې مينې او خونده مو دزړه حرکت بند شي. هورې به له ماسره د لوبو ملګري هم وو چې يو مې ورور او يوه خور او نور ډېر د تره زامن وو.

د يک شنبې په ورځ به چې د اونۍ رخصتي وه، نو له ښار نه بهر ته د پښو د سفر پروګرام به مو برابر کړ او له ښکلو همځولو نجونو سره به په غلا ملاقاتونه کېدل. په دې ديدنونو کې به يوه عجيبه نېشه پرته وه، چې مونږ به په ساعتونو ساعتونو پرې بوخت وو. دا د ماشومتوب يو سپېڅلى، ښکلى او له خوښي ډک پېر و چې ياد يې نن هم زړونو ته خوښي او تسلي وربښي.

زما مور او پلار ډېر ډاډه او بې غمه خلک وو، اصلاً هغوى د ځان له پاره نه بلکې د خپلو اولادونو له پاره ژوند کاوه، ځکه خو د هغوى ټوله پاملرنه زمونږ خواته وه، کېدى شي دا به زما د مور د نرم مزاجي او چوپتيا اغېزه وه چې ما په راتلونکو څو کلونو کې له نوي چاپېريال او له ډېره حده ناوړه حالاتو سره ځان عادي وګرځاوه او په دې لاره کې مې ډېره په آسانۍ سره برياليتوب ترلاسه کړ. دا راز په ما باندې د خپل پلار د بې اطمنانۍ او ناکرارۍ اغېز هم پروت و.

د مکې لاره (شپږمه برخه)

يو څه د خپل پلار په اړه

څرنګه چې زما د پلار يادونه رامنځته شوه بېځايه به نه وي چې يوڅه خپل پلار دروپېژنم، هغه يو خنده رويه اود خوشاله طبعيت لرونکى انسان و، بې غوښو بدن ،غنم رنګې څېره، تورې او جذابې سترګې يې لرلې. چې له خپل چاپېريال سره په هېڅ ډول برابر نه برېښېده. په ځوانۍ کې يې له رياضي او طبيعياتو (Physics) سره ډېره مينه وه. خو دا ارزو يې هېڅکله پوره نه شوه او بيا يې له مجبوري وکالت ته مخه کړه. سره له دې چې په وکالت کې ده ډېر برياليتوبونه ترلاسه کړل خو مينه يې نه ورسره لرله. کېدى شي لامل به يې دا و چې خپله محبوبه بوختيا يې له لاسه وتلې وه، او له دې کبله په هغه باندې د يواځېتوب احساس مسلط و.

دده پلار د (Czervowitz) نومي ځای ( چې هغه مهال د استريا يوه مقبوضه سيمه وه ) يو ربي ( يهودي عالم ) و، ما ته اوس هم د هغه رنګ او شکل ښه په ياد دى. د ښه مزاج او خندوني طبيعت څښتن و. نرۍ ګوتې يې لرلې او حساسه څېره يې وه، چې د اغېزمن کېدو نښې به ډېر ژر پرې ښکاره شوې. سپينه اوږده ږيره يې وه. له فلکياتو(Astronomy) سره يې ډېره زياته مينه وه اوله دې سره په خپله ولسوالۍ کې د شطرنج نامتو لوبغاړى هم و، څرنګه چې د روم ارتوډکس ارچ بشپ هم د شطرنج ښه تکړه ماهر و، نو زما دنيکه له ده سره د ملګرتيا ګډ ټکى همدا و، خدای خبر څومره ماښامونه به دوى په ګډو لوبو سره تېر کړي وي او له دې سره په څنګ کې به يې د خپلو مذاهبو په الهياتي مسائلو باندې بحثونه هم کول.

کېدى شي څوک دا ګومان وکړي چې کله ستا نيکه له فزيک سره دومره زياته مينه لرله نو هغه بايد د خپل زوى د مينې او تمايل هم قدر کړى وی، خو خبره داسې نه وه. هغه په پيل کې لا دا پرېکړه کړې وه چې هغه به د خپلې کورنۍ د مذهبي ميراث ساتنه کوي، چې له يوه نسل نه بل ته په خوندي توګه رالېږدول شوې وه. نوځکه هغه زما د پلار له پاره بله بوختيا غوره نه کړه.

د ده په دې نظر او نيت باندې د هغه د يوه تره د افسوسناک ياد هم اغېزه وه چې هغه د خپلې کورنۍ له عنعناتو او تاريخ څخه په عجيبه توګه بغاوت کړى و. تر دې پورې چې د خپلو پلرونو او نيکونو له دين سره يې هم مخه ښه کړې وه. مونږ د دې تاريخي تره نوم هم چا په کور کې په لوړ غږ سره نه شواى اخيستلى. د ده روزنه په يوه داسې چاپېريال کې شوې وه چې د ديندارۍ ځانګړي آثار يې لرل. په ځلميتوب کې هغه مکمل ربي جوړ شوى و. بيا د هغه واده له يوې داسې مېرمنې سره شوى و چې زما په ګومان ده هېڅ محبت نه ورسره لاره.

څرنګه چې د ربيتوب په کار کې دومره ګټه نه ترلاسه کېدله. له دې کبله هغه د [1] (پوستين پلورنې) کار پيل کړ. د دې له پاره به هغه هر کال په اروپا کې د پوستينانو مرکزي ښار ( Leipzig) ته سفر کاوه.

يو ځل له عادت سره سم چې د ده عمر پنځه ويشت کاله و، هغه په دا ډول يوه سفر باندې ووت، دا د نولسمې پېړۍ د لومړۍ نيمايي پېښه ده. په (Leipzig) کې هغه د پخوا په څېر سمور(پوستین) وپلوره، خو کور ته د ستنېدلو په ځاى هغه خپله ګاډۍ او آس خرڅ کړل، ږيره يې هم وخريېله، خپله مېرمن يې هم هېره کړه، ځکه مخکې يې هم لا مينه نه وه ورسره. او انګلستان ته ولاړ. هورې يې څه موده په مزدوري او نورو کارونو سره خپل خرڅ پوره کاوه او ورسره يې د رياضي او فلکياتو مطالعه هم پيل کړه. داسې برېښي چې د هغه بادار له مطالعې سره د ده مينه ليدلې او د هغه ذهني وړتيا ورته معلومه شوې وه ، نو په اکسفورډ کې يې د نورې زده کړې او مطالعې جاري ساتلو له پاره مرسته ورسره کړې ده. لنډه دا چې په اکسفورډ کې ده پوره تعليم ترلاسه کړ او عيسائيت يې ومانه. بيا يې خپلې ښځې ته له طلاقنامې رالېږلو څه موده وروسته د هغو (کافرانو) له يوې پېغلې سره واده وکړ، له دې وروسته زمونږ له کورنۍ نه د هغه پته ورکه شوه. يواځې دومره درک يې و چې هغه په پوهنتون کې د فلکياتو پروفيسور و بيا تقاعد شو اوپه دې توګه يې ژوند پاى ته ورساوه.

دې عبرتناکې پايلې زما نيکه په دې خبره ټينګ کړى و چې هغه زما د پلار په اړه خورا سخت دريځ غوره کړي، ځکه هغه هم د ( کفارو ) له علومو سره مينه لرله، د هغه له پاره ربي ( مُلا ) کېدل ضروري و، دا د يوې ځانګړې موخې او جذبې له پاره نه بلکې د دې له پاره چې داسې کېدل په کار و، خو زما پلار هم په آسانۍ سره د وسلې غورځولو وال نه و، نو داسې يې وکړل چې د ورځې به يې د تلمود مطالعه کوله او د شپې له مخې به يې په پټه توګه په يوه ليسه کې درسونه لوستل. څه موده وروسته هغه خپله مور له دې پټې زده کړې نه خبره هم کړه، که څه هم هغې ته دا کار ډېر سخت ښکارېده، خو د خپلې نرم دلۍ له کبله هغې دا سوچ وکړ چې: هلک ته د زده کړې ښه موکه په لاس ورغلې، نو د هغه په مخ کې خنډونه پيداکول يو ډول ظلم دى.

د دوه ويشت کلنۍ په عمر هغه دا ټول د اتو کلونو نصاب په څلورو کلونو کې پوره کړ، له دې وروسته يې د دولسم په آزموينه کې برخه واخيستله او په امتيازي نمبرو سره بريالى شو.

کله چې هغه شهادتنامه ترلاسه کړه، د هغه مور دا (له وحشته ډکه خبره) نيکه ته ورسوله. زه کولى شم د خپل تصور په سترګو هغه حالت ووينم چې هغه مهال رامنځته شوى و. لنډه دا چې آخر زما نيکه يو څه نرم شو او په دې خبره راضي شو چې زما پلار خپلې ديني زده کړې ودروي او په پوهنتون کې دې داخله واخلی. خو د کورنۍ د اقتصادي حالت ځوړتيا هغه دې ته پرې نه ښود چې د خپلې محبوبې موضوع فزيک زده کړه پرمخ بوځي او داسې پيشې غوره کولو ته اړ شو چې زياته ګټه ولري. لکه: وکالت. او آخر هغه وکيل شو او په (Lowow) کې يې ژوند غوره کړ، هورې يې زما له مور سره واده وکړ چې د يوه شتمن بانکار لور وه. او هورې په کال (١٩٠٠ عـ ) کې زه پيدا شوى يم او زه د خپل مور او پلار دويم هلک وم.

زما پلار له سائنس سره بې کچه مينه لرله، د ده دا مينه له دې نه ښه معلومېدلى شوه چې يو خو يې د سائنس ښه پراخه مطالعه لرله او بل دا چې د خپل زوى ( زما ) له پاره يې هم دا موضوع غوره کړه، چې د هغه خپله هم له داسې څېزونو سره مينه زياته وه چې هېڅ مالي ګټه به يې نه لرله. خو کوم اميدونه چې ده په ما پورې تړلي وو هغه هېڅکله هم پوره نه شول. که څه هم زه ناپوهه او کند ذهنه نه وم خو يو بې پروا زده کونکى وم، له رياضي او طبعياتو سره مې بېخي نه لګېدله. خو د سائنکيريز (Sienkarez) له پاروونکي تاريخي ناول جلسيرن (Juleserne) اود (James Fenimore) له ليکلو تاريخي کيسو او اشعارو سره مې زښته زياته مينه وه، د جذب او برېښنا عجائبات زما له پاره له لاطيني او يوناني قواعدو نه په هېڅ توګه کم نه وو چې نه يې شول کولى په ما کې کوم ډول حس يا شعور پيدا کړي، د دې پايله داوه چې زه په ډېر مشکل سره په امتحان کې بريالى کېدم او يقيناً چې دا زما د پلار له پاره ډېره دردوونکې او د نااميدۍ خبره وه، خو کېدى شي په دې خبره بۀ يې يو څه زړه ډاډه کېده چې د جرمن او پولنډ له ادب او تاريخ سره زما په دلچسپي باندې زما استادان ډېر خوشاله او ډاډه وو.

image

د یوې نبوي دعا شرحه

یا الله بې شکه زه ستا بنده یم، ستا د بنده او مينځي زوی یم، تندی مې ستا په واک کې دی، زما په اړه ستا حکم نافذ او پلی ده، زما په اړه ستا پرېکړه عادلانه ده، ستا په هر خاص نوم چې په هغه دې ځان نومولی یا دې پخپل کتاب کې نازل کړی دی یا دې ستا مخلوق کې چاته ښوولي دی یا دې په علم غیب کې ځان ته غوره کړی دی ؛ په هغه سره ستا نه سوال کوم، چې قران زما د زړه پسرلی، د سینې رڼا د غمونو او دردونو لیري کوونکی وګرځوه. اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي. اخرجه  أحمد، 6/ 247، برقم 3712، ورقم 4318، والحاكم، 1/509، والطبراني في المعجم الكبير، 9/ 13، والبزار، 5/ 363، وابن أبي شيبة، 10/ 253، وحسنه الحافظ ابن حجر في تخريج الأذكار.

شرحه او تفصیل:

د دې نبوي دعا الفاظ او جملې یوه یوه رااخلم او تشریح کوم یې، الناصية: د سر مخکينی برخه یعني تندی، ماضٍ: یعني نافذ او پلی، الهمُّ: هغه غم چې راتلونکي وخت کې د انسان په زړه راځي، الحزن: د الهم خلاف هغه غم چې تیر وخت کې په انسان تیر شوی وي.  مفتاح دار السعادة، 1/ 376.

دا جمله: (اللَّهم إني عبدك ابن عبدك ابن أمتك) یعني یا الله بې شکه زه ستا بنده یم، ستا د بنده او مينځي زوی یم، دا د الله د بندګي اعتراف ده یعني زه او زما مور او پلار او ټول د الله بندګان او مخلوق یو، د هغه ملکیت او غلامان یو، هغه مو کارونه برابروي او هغه ته هر وخت او هره ګړۍ احتياج یو، په دې جمله کې خورا زیاته عاجزي، خشوع او کامله بندګي ښوول شوې ده، ځکه یواځي په دې خبره بسنه نه ده شوې چې: زه ستا بنده یم، بلکي: ابن عبدک و ابن امتک، هم ورسره زیات شوي دي، څو په تذلل او عاجزي کې تاکید او پختن راشي.  العلم الهيب في شرح الكلم والطيب، ص 343. که د دې نبوي دعا د الفاظو او جملو دقت او ژوروالي او په هغو کې  لویو مفاهیمو او سترو مطالبو ته ځیر شو پوه به شو چې ماثوره او نبوي دعاوي ولې مهمي او ضروري دي.

دا جمله (ناصيتي بيدك) یعني زما تندی د الله په واک کې ده، هغه  چې څه ډول تصرف په کې کوي خوښه یې ده، د هغه د تصرف تعقیب نه شي کیدی چې څه یې خوښه وي هغه کوي، دا جمله: (ماض فيَّ حكمك) د الله حکم دوه ډوله دی: یو دیني او شرعي حکم دویم کوني او تقدیري حکم، د بنده که خوښه وي یا یې خوښه نه وي د الله دا دواړه حکمونه په هغه نافذ کیدلی شي که څه هم بنده د شرعي او دیني  حکمونو  مخالفت کولی شي او د کوني او تقدیري یې نشي کولی، خو د دې مخالفت سزا به ویني.  فقه الأدعية، 4/ 192.

دا جمله: (عدلٌ فيَّ قضاؤك) یعني د بنده په اړه د الله قضاوت عادلانه ده، دا د بنده له خوا د الله پر عدالت اقرار ده، د بنده د روغتیا او ناروغي، فقر او غنا خوند او درد، مرګ او ژوند سزا او عذاب په اړه د الله ټولي پرېکړي عادلانه دي او په هیڅ صورت ظلم او زیاتی په کې نشته. قرانکریم وایي: ﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾سورة فصلت، الآية: 46. یعني ستا رب په بندګانو ظلم نه کوي. العلم الهيب في شرح الكلم الطيب، ص 343.

تر دې ځایه په دعا کې عاجزي او تذلل ښکاره شو او ښه په اتمه او اکمله وجه، طبعاً د دنیا له خلکو که موږ  بې له عوضه د یو شي غوښتنه کوو لومړی خپل عذرونه او اړتیا بیانوو او دا بیان مو عاجزانه او په داسې توګه وي چې هغه د ترحم او شفقت وړ وي، او که یو څوک په غرور او آمرانه لهجه له چانه سوال کوي نه یې شي ترلاسه کولی، نو له هغه عظیم او ستر ذات نه چې ځمکي یې غوړولې او آسمانونه یې درولي دي؛ د سوال کولو په مهال باید کامله او اتمه عاجزي او تذلل ښکاره کړل شي، او هغه کریم او مهربانه ذات ته د عاجزي له ښکاره کولو وروسته سوال کول بې اجابته او قبلیدا نه پاته کیږي.  العلم الهيب، ص 343، په یو څه بدلون سره.

دا جمله: (أسألك بكل اسم هو لك) یعني ستا هر نوم د سوال له پاره وسیله ګرځوم، او د سوال په وخت د الله نوم وسیله کول تر ټولو غوره او ښه وسیله ده، لکه قرانکریم وایي: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا﴾. سورة الأعراف، الآية: 180. یعني د الله خپل ځانګړي نومونه دي د هغو په ذریعه له هغه نه سوال کوئ. په دې جمله کې د الله د نومونو په اړه ویل شوي: هو لک، یعني هغه نومونه چې تا د ځان له پاره ځانګړي کړي دي، دا جمله تفصیل ته اړتیا لري، یعني الله چې کوم نومونه ځان ته خاص کړي دي هغه به څنګه معلوموو؟ دا تفصیل په لاندې جملو کې بیان شوی دی.

هغه تفصیل داسې چې (سمَّيت به نفسك) یعني په هغه سره ستا له کمال او جلال سره مناسب  تا ځان نومولی وي، او یا دې (أو أنزلته في كتابك) پخپل کوم کتاب کې نازل کړی وي، په هغو سره مليانو او مومنانو ستا نه سوالونه مړي وي، او یا دې پخپلو مخلوقاتو کې چا ته ښوولي وي: (أو علمته أحداً من خلقك) لکه انبیاو او ملایکو ته او محمد رسول الله صلی الله علیه وسلم. او یا هغه نومونه چې په علم غیب کې دې ځان ته غوره کړې دي او هیڅ مخلوق ته نه دې ښودل شوي: (أو استأثرت به في علم الغيب عندك).

له دې تفصیل نه معلومولی شو چې د الله د ښایسته نومونه شمیر معلوم او محدود نه دی، او بله دا چې د الله تعالی نومونه په دری ډوله دي، یو ډول هغه چې ځان ته یې ایښي دي، او چا ته یې چې خوښه شوې ده هغوی ته یې ښکاره مړي دي، لکه انبیاو، ملایکو او نورو ته، خو پخپل کوم کتاب کې یې نه دې بیان کړي. او دویم ډول نومونه دي چې پخپل کتاب کې یې بیان کړي دي او هغه یې بندګانو ته هم معلوم شوي دي، او دریم ډول هغه دي چې په علم الغیب کې یې ځان ته غوره کړي دي او هیچا ته یې هم نه دې ښوولي.  نو دې دعا کې د الله د نومونو دا دريواړه ډولونه یاد شوي او وسیله ګرځول شوي دي.  فقه الأدعية والأذكار، 4/ 192.

له پوره عاجزي، تذلل او د الله د نومونو له وسیله ګرځولو وروسته د مطلوب خواست او غوښتنه پیل شوه او هغه په دې جمله سره:  (أن تجعل القرآن ربيع قلبي) یعني قران زما د زړه پسرلی وګرځوه، یعني د زړه خوشالي یې وګرځوه، د کال نور دری موسمونه یاد نه کړل شول بلکي پسرلی یاد کړل شو ځکه په پسرلي کې طبعاً انسان خوشاله، سوکاله  او ارام وي، غمونه او اندیښنې نه وي او انسان بیدار او نشیط وي.  العلم الهيب، ص 344. نو د دې جملې مطلب دا شو چې یا الله په قران سره مې زړه خوشاله وګرځوه، او کله چې زړه د قران په تلاوت سره خوشاله کیږي نو بیا په قران کې له تدبر سوه هم مینه پیدا کیږي او په پایله کې یې د قران علم ترلاسه کولو ته هم لاره اسانه کيږي.  تحفة الذاكرين، ص 297.

دا جمله: (ونور صدري)، یعني چې  په زړه کې مې د الله د معرفت رڼا وځلوي، او وکولی شم حق او باطل سره بېل کړم. او (وجلاء حزني، وذهاب همّي)، یعني چې غمونه او کړاوونه مې لیري کړي، او قران دا کار کوي ځکه قران کې شفا ده. لکه قرانکریم وایي: وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ الظّٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا . [سُوۡرَةُ بنیٓ اسرآئیل/الإسرَاء : 82]. موږ ددغه قُرآن د نازلولو په لړ کښي هغه څه نازلوو چي د منونكو لپاره شفا او رحمت دى، خو د ظالمانو لپاره له زيان څخه پرته بل څه نه زياتوي. او بل ځای وایي:  قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا هُدًى وَشِفَآءٌ ۖ [سُوۡرَةُ حٰمٓ السجدة/فُصّلَت : 44]. یعني دوى ته ووايه: “دغه قُرآن د ايمان راوړونكو لپاره هدايت او شفا ده.

یادونه: اوس مو چې د سپېڅلي پیغمبر صلی الله علیه وسلم د دې لویې او له معنا ډکي دعا په مطلب ځان پوه کړ باید په ظاهري لحاظ دا مختصره دعا یاد کړو او بیا یې هر وخت معنا ته په پوره توجه سره په مخلصانه توګه له څښتن نه کوو. موږ ځیني دعاوې یاد کړې وي په مطلب یې نه پوهیږي او بیا یې الفاظ تکراروو ، دا ډول د دعا تکرار هیڅ ګټه نه لري، هره دعا چې کوو باید خامخا یې په مطلب او تفصیل پوه یو.

image

د لوی اختر میاشتې د لومړیو لسو شپو فضيلتونه او عبادتونه

په یوه حدیث کې راغلي دې چې غوره عمل هغه دی چې دایمي وي که څه هم هغه کم عمل وي، او له دې سره په حدیثو کې د ښه عمل د ترغیب او هڅوني له پاره ځیني ځانګړي وختونه او موسمونه ښودل شوې دي او دا ویل شوې دي چې په دې وختونو کې ښه عمل ډېر اجر او لوی ثواب لري چې یو له دي ځانګړیو وختونو نه د لوی اختر د میاشتي لومړۍ لس شپې دي په دې لیکنه کې د دي مبارکو شپو په اړه لنډ معلومات وړاندي کوم .

د دې لسو شپو فضیلتونه

1) الله جل جلاله په قرانکریم کې په دې لسو شپو قسم کړی دی او لوی ذات چې په کوم شي قسم کوې هغه شی به هم لوی وې، قرانکریم وایي: وَالْفَجْرِ ، وَلَيَالٍ عَشْرٍ ، جمهور مفسرین وایي له دې لسو شپو نه مراد د لوی اختر لومړۍ لس شپي دي، ابن کثیر وایي همدا رایه غوره او ښه ده .

2) دا لس هغه معلومي ورځې دي چې الله جل جلاله ویلي دي په دې معلومو ورځو کې ذکر کوئ او خدای یادوئ ، قرانکریم وایې : لِّيَشْهَدُوا مَنٰفِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْلُومٰتٍ عَلٰى مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ الْأَنْعٰمِ ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَآئِسَ الْفَقِيرَ. [سُوۡرَةُ الحَجّ : 28] یغني تر څو هغه ګټي وويني چي دلته د هغو لپاره موجودي دي او په څو ټاكليو ورځو کښي پر هغو څاروېو باندي د الله نوم واخلي (د الله په نوم سره یې حلال کړي) چي هغه ورته روزي کړيدي، په خپله یې هم وخورئ او تنګلاسو محتاجو ته یې هم ورکړئ. جمهور علماء وایي له دې لسو شپو نه مراد د لوی اختر د میاشتي لومړۍ لس شپې دي او د عبدالله بن عمر او عبدالله بن عباس رضی الله عنهم هم دا وینا ده .

3)  رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایي: دا د نړۍ تر ټولو غوره ورځې دي په یوه روایت کې راغلي دي: افضل أيام الدنيا أيام العشر ـ يعني عشر ذي الحجة ـ قيل: ولا مثلهن في سبيل الله؟ قال : ولا مثلهن في سبيل الله إلا رجل عفر وجهه بالتراب( [ رواه البزار وابن حبان ) یعني د نړۍ تر ټولو غوره ورځې هغه لس ورځي دي یعني د لوی اختر لس ورځې، چا وویل: د الله په لاره کې وخت لګول هم د دې ورځو په څیر نه ده؟ هغه وویل نه هغه هم نه ده ، خو هغه انسان چې مخ یې په خاورو لړلی وي.

4) په دې لسو ورځو  کې د عرفې ورځ ده ، د عرفات ورځ د لوی حج ورځ ده او دا د ګناهونو د بښلو ورځ ده که د لوی اختر په دې لسو ورځو کې نور هیڅ فضیلت هم نه وي او یواځي د عرفې ورځ په کې وي نو دا فضیلت یې هم بس ده .

5) په دې لسو ورځو کې د قرباني او نحر ورځ ده او ځیني علماء وایي چې دا ورځ د کال ترټولو غوره ورځ ده، رسول الله صلي الله علیه وسلم فرمایي: ترټولو غوره ورځ د اختر ورځ ده او بیا د قدر ورځ ده.  أعظم الأيام عند الله يوم النحر، ثم يوم القدر . (رواه أبو داود والنسائي ) .

6) په دې ورځو کې خورا غټ او مهم عبادتونه رایوځای شوې دي امام ابن حجر وایي چې د دې ورځو غوره والی په دې کې ده چې په دوی کې خورا ستر عبادتونه رایوځای شوې دي لکه لمونځ، روژه، صدقه،  قرباني او حج او دا ټول عبادات په یوه وخت د کال په نورو ورځو کې نشې راتلای.

په دې ورځو کې د عمل ثواب

رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایي: په دې ورځو کې عبادت د نورو ټولو وختونو له عبادت نه الله ته غوره ده، چا پوښتنه وکړه چې یا رسول الله د الله په لاره کې جهاد هم د دې ورځو د عبادت په څیر نه ده ؟ هغه ورته وویل: او نه جهاد، مګر  هغه کس چې خپل ځان او مال یې د الله په لاره کې ایستلی وي او بیا یو شی هم بیرته رانوړي. ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام ـ يعني أيام العشر ـ قالوا: يا رسول الله، ولا الجهاد في سبيل الله؟ قال: ولا الجهاد في سبيل الله، إلا رجل خرج بنفسه وماله ثم لم يرجع من ذلك بشيء) [رواه البخاري].

په دې اړه نور حدیث هم شته او په دې سره دا خبر ثابته شوه چې په دې لسو ورځو کې عبادت تر ډېرو لویو عملونو نه زیات ثواب لري،  څرنګه چې دا لس ورځې دومره زیات فضیلت لري نو مومن ته په کار ده چې دا څو شپې غنیمت وګڼي او تر خپله وسه په دې ورځو کې زیات عبادت او غوره کارونه ترسره کړې، د سلفو علماو په اړه په یوه روایت کې راغلي دي چې هغوی به دری لس لس ورځي ډېري لویې بللې او په هغو کې به یې ډېر کوښښ کاوه چې هغه د روژي وروستۍ لس ورځي، د ذوالحجي لومړۍ لس ورځي او د محرم د میاستي لومړی لس ورځي دي.

په دې ورځو کې غوره عملونه

په دې لسو ورځو کې څو هغه غوره عملونه را اخلم چې په حدیثو کې یې یادونه شوې ده او هغه په لاندې ډول دي:

1) حج او عمره

په دې لسو ورځو کې ترټولو غوره عمل حج او عمره کول دي، څوک چې وس ولري او په دې شپو کې حج او عمره ادا کړي نو بدل یې جنت ده ځکه رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایي: یوه عمره تربلې هغي پوري د منځ ټول ګناهونه تویوي او د حج مبرور بدله خامخا جنت ده، العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما، والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة [متفق عليه]. مبرور حج هغه حج ته وایي چې د رسول الله صلی الله علیه وسلم په سنتو برابر شوی وي، ګناه، ریاکاري، فسق، فجور او تیری نه وي په کې ښوی.

2) روژه

روژه په صالحو اعمالو کې غوره عمل دی په قدسي حدیث کې راغلي دي: د بنیادم هر عمل د هغه له پاره دی یواځي روژه هغه عمل ده چې زما له پاره ده او زه به یې اجر ورکوم ، كل عمل ابن آدم له إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به) [متفق عليه].

په دې ورځو کې د روژې فضیلت په حدیثو کې هم راغلی دی رسول الله صلي الله علیه وسلم فرمایي: د عرفې د ورځې د روژې اجر په الله ده یو کال مخکي او یو کال وروسته ګناهونه بښي ، صيام يوم عرفة احتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والتي بعده. [رواه مسلم]. نو علماء وایي چې د عرفات د ورځي روژه سنت ده خو د حاجي له پاره نه، او ځیني علماء وایي: دا نه واړه روژې مستحب دي لکه امام النووي د مسلم په شرح کې داخبره کړي ده.

3- لمونځ

د لمانځه فضیلت او اهمیت په قرانکریم او حدیثو کې بیخي زیات بیان شوی دی او مومن هر وخت بايد لمونځ په جماعت سره ادا کړي، په ځانګړې توګه په دې ورځو باید مومن خپل لمونځ په خپل وخت او په جماعت سره ادا کړي او ورسره نفلي لمنځونه هم زیات کړي.

4- تکبیر، حمد، تهلیل او ذکر

په حدیث کې راغلي دي رسول الله صلي الله علیه وسلم فرمایي: تر دې لسو ورځو لویې ورځې د الله په نزد نورې نشته او په دې ورځو کې الله ته عبادت ترنورو ټولو ورځو ډېر ګران ده، په دې ورځو کې لا اله الا الله ، الله اکبر او حمد زیات وایئ : ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر، فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد) [رواه أحمد].

امام بخاري وایي: عبد الله بن عمر او ابو هریره رضي الله عنهم به په دې ورځو کې ښار ته ووتل تکبیرونه به یې ویل او خلکو به هم له دوی سره تکبیر ویلې، عمر رضی الله عنه به په منی کې په خپله خیمه کې تکبیر ویلې، د مسجد خلکو به چې د ده تکبیر واوریده هغوی به هم ورسره ویلې د ښار خلکو به هم ورسره ویلې او په سیمه کې به د تکبیر انګازي خپرې وې، ابن عمر به په منی کې په دې ورځو کې تکبیر ویلې، له لمنځونو وروسته به یې ویلې په خپل ځای کې به یې ویلې، په خیمه کې به یې ویلې په مجلس او د تګ په حال کې به یې ویلې. او مستحب دا ده چې په دې ورځو کې په لوړ اواز سره تکبیر وویل شي خو په اجتماعي صورت سره یې ویل نه دي په کار هرڅوک یې باید له ځان سره په لوړ اواز ووایي. اجتماعي صورت دا مطلب چې خلک ورته رابلل کیږي او فوق العاده یو ځای راجمعه کیږي او بیا تکبیرونه وایي.

5- خیرات او ځیني نور عملونه

په دې ورځو کې باید خیرات او صدقه زیاته کړل شي او دا راز ځیني نور عملونه هم باید زیات کړل شي لکه: تلاوت، د قرانکریم زده کړه او ښوونه، استغفار، له مور پلارسره ښیګڼه، د خپلوانو پوښتنه او ګرویږنه، سلام ډېر اچول، خلکو ته ډوډۍ ورکول، د خلکو په منځ کې روغه او جوړه کول، په ښو امر او له بدو منعه کول، ژبه او شرمګاه ساتل، له ګاونډیانو سره ښیګڼه، میلمه پالنه، د یتیمانو کفالت او له هغو سره مرسته، له خوارانو سره مرسته او داسې نور. الله دې موږ ته د اخلاص او ښه عمل توفیق راکړې .

image

فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُور

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُور ﴿46﴾
صدق الله العظيم

سورة الحج آية 46

خواطر الشيخ الشعراوي رحمه الله حول الآية

السَّيْر: قَطْع مسافات من مكان إلى آخر، ويسمونه السياحة، والحق سبحانه يدعو عباده إلى السياحة في أنحاء الأرض؛ لأن للسياحة فائدتين:

فإما أنْ تكون سياحة استثمارية لاستنباط الرزق إنْ كنتَ في مكان يضيق بك العيش فيه، كهؤلاء الذين يسافرون للبلاد الأخرى للعمل وطلب الرزق.
وإما أن تكون سياحة لأَخْذ العبرة والتأمل في مخلوقات الله في مُلْكه الواسع ليستدل بخَلْق الله وآياته على قدرته تعالى.
والسياحة في البلاد المختلفة تتيح لك فرصة ملاحظة الاختلافات من بيئة لأخرى، فهذه حارة وهذه باردة، وهذه صحراء جرداء وهذه خضراء لا يوجد بها حبة رمل، لذلك يخاطبنا ربنا تبارك وتعالى:* قُلْ سِيرُواْ فِي الأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ.. *[الأنعام:11]
فالعطف في الآية بـ (ثُمَّ) يدل على أن للسياحة مهمة أخرى، هي الاستثمار وطلب الرزق، ففي الآية إشارة إلى الجمع بين هاتين المهمتين، فحين تذهب للعمل إياك أنْ تغفل عن آيات الله في المكان الذي سافرت إليه، وخُذْ منه عبرة كونية تفيدك في دينك.
وفي آية أخرى يقول سبحانه:* قُلْ سِيرُواْ فِي الأَرْضِ فَاْنظُرُواْ.. *[النمل: 69]
العطف هنا بالفاء التي تفيد الترتيب، يعني: سيروا في الأرض لتنظروا آيات الله، فهي خاصة بسياحة الاعتبار والتأمل، لا سياحة الاستثمار وطلب الرزق.
لذلك يقولون في الأمثال: (اللي يعيش ياما يشوف، واللي يمشي يشوف أكثر) فكلما تعددتْ الأماكن تعددت الآيات والعجائب الدالة على قدرة الله، وقد ترى منظراً لا يؤثر فيك، وترى منظراً آخر يهزُّك ويُحرِّك عواطفك، وتأملاتك في الكون.
وقوله: * أَفَلَمْ يَسِيرُواْ.. * [الحج: 46] تعني وتؤكد أنهم ساروا فعلاً، كما تقول: أفلم أُكرمك؟ ولا تقول هذا إلا إذا أكرمته فعلاً، وقد حدث أنهم ساروا فعلاً في البلاد أثناء رحلة الشتاء والصيف، وكانوا يمرون على ديار القوم المهلكين، كما قال تعالى:* وَإِنَّكُمْ لَّتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُّصْبِحِينَ.. *[الصافات: 137].
يعني: أنتم أهل سَيْر وترحال وأهل نظر في مصير مَنْ قبلكم، فكيف يقبل منكم الانصراف عن آيات الله؟
* أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَـاكِن تَعْمَىا الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ * [الحج: 46] فما داموا قد ساروا وترحلَّوا في البلاد، فكيف لا يعقلون آيات الله؟ وكيف لا تُحرِّك قلوبهم؟
ولنا وقفة عند قوله تعالى: * فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ.. * [الحج: 46] وهل يعقِل الإنسانُ بقلبه؟ معلوم أن العقل في المخ، والقلب في الصدر.
نعم، للإنسان وسائل إدراك هي الحواس التي تلتقط المحسَّات يُسمُّونها تأدُّباً مع العلم: الحواس الخمس الظاهرة؛ لأن العلم أثبت للإنسان في وظائف الأعضاء حواساً أخرى غير ظاهرة، فحين تُمسِك بشيئين مختلفين يمكنك أن تُميِّز أيهما أثقل من الآخر، فبأيِّ حاسة من الحواس الخمس المعروفة توصلْتَ إلى هذه النتيجة؟
إنْ قُلْتَ بالعين فدعْها على الأرض وانظر إليها، وإنْ قُلْتَ باللمس فلك أنْ تلمسها دون أنْ ترفعها من مكانها، إذن: فأنت لا تدرك الثقل بهذه الحواس، إنما بشيء آخر وبآلة إدراك أخرى هي حاسة العَضَلِ الذي يُميِّز لك الخفيف من الثقيل.

وحين تذهب لشراء قطعة من القماش تفرك القماش بلطف بين أناملك، فتستطيع أنْ تُميِّز الثخين من الرقيق، مع أن الفارق بينهما لا يكاد يُذْكَر، فبأيِّ حاسة أدركْتَه؟ إنها حاسة البَيْن. كذلك هناك حاسة البُعْد وغيرها من الحواسّ التي يكتشفها العلم الحديث في الإنسان.
فلما يدرك الإنسان هذه الأشياء بوسائل الإدراك يتدخَّل العقل ليغربل هذه المدركات، ويختار من البدائل ما يناسبه، فإنْ كان سيختار ثوباً يقول: هذا أنعم وأرقّ من هذا، وإنْ كان سيختار رائحة يقول: هذه ألطف من هذه، إنْ كان في الصيف اختار الخفيف، وإنْ كان في الشتاء اختار السميك.
وبعد أن يختار العقل ويوازن بين البدائل يحكم بقضية تستقر في الذِّهْن وتقتنع بها، ولا تحتاج لإدراك بعد ذلك، ولا لاختيار بين البدائل، وعندها تنفذ ما استقر في نفسك، وارتحْتَ إليه بقلبك.
إذن: إدراك بالحواس وتمييز بالعقل ووقوف عند مبدأ بالقلب، وما دام استقر المبدأ في قلبك فقد أصبح دستوراً لحياتك، وكل جوارحك تخدم هذا المبدأ الذي انتهيتَ إليه، واستقر في قلبك ووجدانك.
لكن، لماذا القلب بالذات؟ قالوا: لأن القلب هو الذي يقوم بعملية ضَخِّ سائل الحياة، وهو الدم في جميع إجزاء الجسم وجوارحه، وهذه الجوارح هي أداة تنفيذ ما استقر في الوجدان؛ لذلك قالوا: الإيمان محلّه القلب، كيف؟ قالوا: لأنك غربلْتَ المسائل وصفَّيْت القضايا إلى أن استقرت العقيدة والإيمان في قلبك، والإيمان أو العقيدة هي ما انعقد في القلب واستقرَّ فيه، ومن القلب تمتد العقيدة إلى جميع الأعضاء والحواس التي تقوم بالعمل بمقتضى هذا الإيمان، وما دُمْتَ قد انتهيتَ إلى مبدأ وعقيدة، فإياك أنْ تخالفه إلى غيره، وإلاَّ فيكون قلبك لم يفهم ولم يفقه.
وكلمة * يَعْقِلُونَ بِهَآ.. * [الحج: 46] تدل على أن للعقل مهام أخرى غير أنه يختار ويفاضل بين البدائل، فالعقل من مهامه أنْ يعقل صاحبه عن الخطأ، ويعقله أنْ يشرد في المتاهات، والبعض يظن أن معنى عقل يعني حرية الفكر وأنْ يشطح المرء بعقله في الأفكار كيف يشاء، لا، العقل من عِقَال الناقة الذي يمنعها، ويحجزها أنْ تشرُدَ منك.
ثم يقول سبحانه: * أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا.. * [الحج: 46] كيف ولهؤلاء القوم آذان تسمع؟ نعم، لهم آذان تسمع، لكن سماع لا فائدة منه، فكأن الحاسَّة غير موجودة، وإلا ما فائدة شيء سمعتَه لكن لم تستفد به ولم تُوظِّفه في حركة حياتك، إنه سماع كعدمه، بل إن عدمه أفضل منه؛ لأن سماعك يقيم عليك الحجة.

* فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَـاكِن تَعْمَىا الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ * [الحج: 46] فعمي الأبصار شيء هيِّن، إذا ما قِيسَ بعمى القلوب؛ لأن الإنسان إذا فقد رؤية البصر يمكنه أنْ يسمع، وأنْ يُعمل عقله، وأنْ يهتدي، ومَا لا يراه يمكن أنْ يخبره به غيره، ويَصِفه له وَصْفا دقيقاً وكأنه يراه، لكن ما العمل إذا عَميَتْ القلوب، والأنظار مبصرة؟
وإذا كان لعمى الأبصار بديل وعِوَض، فما البديل إذا عَمي القلب؟ الأعمى يحاول أنْ يتحسَّس طريقه، فإنْ عجز قال لك: خُذْ بيدي، أما أعمى القلب فماذا يفعل؟
لذلك، نقول لمن يغفل عن الشيء الواضح والمبدأ المستقر: أعمى قَلْب. يعني: طُمِس على قلبه فلا يعي شيئاً.
وقوله: * الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ * [الحج: 46] معلوم أن القلوب في الصدور، فلماذا جاء التعبيرهكذا؟ قالوا: ليؤكد لك على أن المراد القلب الحقيقي، حتى لا تظن أنه القلب التفكيريّ التعقليّ، كما جاء في قوله تعالى:* يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم.. *[آل عمران: 167]
ومعلوم أن القَوْل من الأفواه، لكنه أراد أن يؤكد على القول والكلام؛ لأن القول قد يكون بالإشارة والدلالة، فالقول بالكلام هو أبلغ أنواع القول وآكده؛ لذلك قال الشاعر:جِرَاحَاتُ السِّنَانِ لَهَا الْتِئَامٌ ولاَ يُلْتَامُ مَا جَرَح اللسَانُويقولون: احفظ لسانك الذي بين فكَّيْك، وهل اللسان إلا بين الفكَّيْن؟ لكن أراد التوكيد على القول والكلام خاصة، لا على طرق التفاهم والتعبير الأخرى.
ثم يقول الحق سبحانه: * وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَلَن يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ.. *
.

خپلي سینې څنګه پاکي ولرو؟

یاره هغه فلانی به ته نه پیژنې؟ ولي نه هغه خو ډیر ښه سړی دی،  هی هی…  ته څه خبر یې …! هغه … هغه خو … له دې وروسته به یوه خبره رښتیا د غیبت په توګه او لس دروغ د بهتان په توګه په هغه غایب غریب پوري  ونښلوي، دا ډول بدمرغه مجلسونه زموږ د خلکو شپه ورځ بوختیا ده او پایله یې داده چې سینې مو د یوه بل پر خلاف له کینو او عقدو ډکي دي، هر وخت په یوه بل بدګومانه په یوه بل نیت بدي او په سلو نورو ټولنیزو ناروغیو لړلي او سینې ککړې ګرځو! .

    راشئ!  د دې ناروغيو د درملني له پاره یوه ستره، ګټوره، پخه او رڼه نبوي لارښوونه درته تشریح او تفصیل کړم، د دې حدیث په لومړۍ برخه کې رسول الله صلی الله علیه وسلم خپلو صحابه کرامو ته  وایي: تاسو باید ماته هیڅکله زما د کوم ملګري په اړه څه خبره ونه کړئ، ځکه زه مینه لرم چې تاسو ته کله راځم نو سینه مي پاکه او ستاسو په اړه کومه خبره نه وي په کې.  عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” لا يُبْلِغْنِي أَحَدٌ مِنْكُمْ عَنْ أَحَدٍ مِنْ أَصْحَابِي شَيْئًا ، فَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَخْرُجَ إِلَيْكُمْ وَأَنَا سَلِيمُ الصَّدْرِ ” . رسول الله صلی الله علیه وسلم ګواکي اعلان کوي چې ګورئ! ماته زما د یوه ملګري خبره هم مه کوئ، ځکه د یو چا په اړه چې څوک څه واوري چې په هغه کې داسي خویونه شته یا داسي خبرې کوي نو طبعاً د اوريدونکي په زړه  کې خوابدي او غوسه پیدا کیږي.

    د حدیث په وروستۍ برخه کې یوه کیسه ګۍ راځي د هغې په اړه رسول الله صلی الله علیه وسلم عجیب حکیمانه غبرګون ښیي، راوي وایي: له دې خبرې وروسته رسول الله صلی الله علیه وسلم ته د غنیمت مال راغی او هغه یې تقسیم کړ، په دې ځای کې مي دوه سړي ولیدل سره غږیدل هغه یوه یې ملګري ته وویل: په الله قسم محمد په دې ویش د الله رضا او اخرت نه ده مراد کړی (یعني دا ویش یې سم نه ده کړی) راوي وایي: ما د هغه خبرې ښې کره کړې او بیا رسول الله ته ورغلم او دا کیسه مي ورته وکړه، او ورته ومي ویل: تا خو ویلي و چې ماته زما  د ملګرو کومه خبره مه رارسوئ خو فلاني او فلاني داسي خبرې کولې، قَالَ: فَأَتَاهُ مَالٌ فَقَسَمَهُ فَانْتَهَيْتُ إِلَى رَجُلَيْنِ يَتَحَدَّثَانِ وَأَحَدُهُمَا يَقُولُ لِصَاحِبِهِ : وَاللَّهِ مَا أَرَادَ مُحَمَّدٌ بِقِسْمَتِهِ الَّتِي قَسَمَ وَجْهَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَالدَّارَ الآخِرَةَ ، قَالَ : فَثَبَتُّ حَتَّى سَمِعْتُهَا ثُمَّ أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لَهُ فَقُلْتُ : إِنَّكَ قُلْتَ : لا يُبْلِغْنِي أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ مِنْ أَصْحَابِي شَيْئًا وَإِنِّي سَمِعْتُ فُلانًا وَفُلانًا يَقُولانِ : كَذَا وَكَذَا .

     دا روایت د عبد الله بن مسعود رضي الله عنه ده،  دی په رسول الله صلی الله علیه وسلم ډیر زیات ګران و په یوه روایت کې راغلي رسول الله صلی الله علیه وسلم وایي: عبدالله زما  له اهل نه دی، په لوړه کیسه ګۍ کې موږ وینو چې د رسول الله له ممانعت سره بیاهم عبدالله ده ته د هغو دوو کسانو کیسه ورسوله، ځکه یو خو عبدالله د رسول الله صلي الله علیه وسلم ډیر خاص ملګری و او بل د رسول الله د ویش په اړه هغو دوو کسانو خبرې ناسمي او خطرناکې وې ځکه د پیغمبر په اړه داسي خبره کول د ریښتیني او پوه مومن کار نه ده نو ځکه یې رسول الله ته رسول ضروري و.

     د دې دوو کسانو خبرې ناسمې او غلطې وې او رسول الله صلی الله عليه وسلم د دوی په خبرو دومره غوسه شو چې مخ مبارک یې له غوسې سور واوښت لکه په روایت کې راغلي: قَالَ: فَاحْمَرَّ وَجْهُهُ، عبدالله وایي مخ یې سور واوښت خو سره له دې بیاهم د دې ناسمو خبرو په اړه د رسول الله صلی الله علیه وسلم غبرګون ډیر حکیمانه ده، دی عبدالله ته وایي: وَقَالَ : ” دَعْنَا مِنْكَ فَقَدْ أُوذِيَ مُوسَى بِأَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ فَصَبَرَ ” . یعني پریږده یې موسی له دې په سختو خبرو زورول شوی و خو هغه بیاهم صبر کړی و، دا حدیث ترمذي، ابوداو، احمد او البيهقي په سنن الكبري کې راخیستی ده.

    د رسول الله علیه وسلم په اړه د هغو دوو کسانو خبرې د ده په نبوت کې د شک په معنا وې العیاذ بالله خو ده بیاهم د هغو خبرو په اړه مثبت نظر خپل کړ او د بل اولوالعزم پیغمبر (موسی علیه السلام) په اړه د خلکو خبرې او د هغه صبر یې خپل زړه ته د تسلي له پاره را یادې کړې. خبره مي زموږ په ټولنه کې په یوه بل پسي خبرو، بهتان او غیبت په اړه رانښلولې وه، له دې حدیث نه موږ په ټولیزه توګه دوه د عبرت او پند خبرې ترلاسه کولی شو یوه دا چې رسول الله خپلو ملګرو ته وویل: ماته زما د ملګرو خبرې مه رسوئ او دویمه دا چې کله هغه ته که څه هم بده او ناسمه خبره ورسيدله خو ده بیاهم مخ ورنه واړوه د هغې غلطې خبرې په اړه یې مثبت چلند غوره کړ.

    زموږ په ټولنه کې د دې  شته ټولنیزې ناروغي د له منځه وړلو له پاره همدا نبوي نسخه تر ټولو کارګره او ګټوره ده موږ هر یوه کولی شو دا نبوي نسخه وکاروو،  بايد هر یو  خپل اړوند خلک،  ملګرې او خپلوان پوه کړو چې زه غواړم د خپلو خپلوانو، دوستانو او ملګرو په اړه پاکه سینه واوسم لطفاً ماته د دوی په اړه هیڅ خبره مه کوئ او که فرضا د دوی له خوا کومه ناسمه خبره درته ورسيدله همدا نبوي چلند دریادکړئ چې د محمد رسول الله صلي الله علیه وسلم په اړه هم خلکو داسي ناوړه او ناسمې خبرې کولې خو هغه به د تیرو نبیانو په کیسو زړه ته تسلي ورکوله او صبر به یې کاوه. الله دې موږ ته په دا ډول ښایسته  نبوي لارښونو د عمل توفیق رانصیب کړي.

image

د “پور” په اړه نبوي لارښووني

رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایي: له امن وروسته خپل ځانونه په ویره کې مه اچوئ، هغوی وویل: هغه څنګه يارسول الله؟ هغه وویل: په “پور” سره.  عن عقبة بن عامر رضي الله عنه ’أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: لا تُخِيفوا أَنْفُسَكُمْ بَعْدَ أَمْنِهَا  قَالُوا : وما ذاكَ يا رَسُولَ الله قَالَ: ( الدَّيْنُ ). رواه أحمد، یعني په پور سره د انسان ارام ژوند په ویره او ډار بدل شي

نن سبا په ټولنه کې د پور موضوع یوه لویه ستونزه ګرځیدلې ده، ټولو اوریدلي دي چې په تجارت کې زیاتي ګټي دي، تجارت برکتي او خوندور کار دی او تجارت … او په دې نه دي خبر چې تجارت یو فن او دقیق مسلک دی هرڅوک نه شي کولی ګټور تجارت مخته بوځي، په تجارت کې آن تخصصي زده کړې کیږي خو زموږ خلکو کې ډېری ناخبره او کشران ځوانان په ناکامه طریقه تجارت ته لاس واچوي، په لوړه بیه په پور څه شی واخلي د هغه په  خرڅولو کې تاوان وکړي او بیا  په نابلدتیا سره کار پیل کړي، وروسته له پورونو لاندې شي او بیا له مختلفو ستونزو او شخړو سره لاس او ګريوان شي، دا ډول ناسنحیده او بې پروګرامه کارونه دنیوي تاوانونه هم لري او ورسره شرعي مخالفتونه هم رامنځته کیږي، په دې اړه څو په زړه پوري نبوي لارښووني رااخلم، او په عملي کولو کې یې د دین او دنیا دواړو ګټي نغښتي دي.

دا لوړه نبوي لارښوونه زما له پاره بیخي عجیبه ده، د دې مبارک حدیث خارجي بيلګي نن سبا بیخي زیاتي لیدل کیږي، د  حدیث مطلب دا دی چې په پور سره د سړي ارام او د امن ژند په وېره او ډار بدل شي، دا خبره بیخي کره ده،  که یو څوک په پور پرې کولو کې تکړه وي او یا تکړه نه وي دواړه چې کله پور وکړي ارام ژوند یې له اندیښنو او سوچونو ډک شي، د پور پرې کولو اراده چې یې پیاوړې وي هغه پور پرې کولو ته اندیښمن وي او چې په پور کې کمزوری وي هغه دروغو پلمو او له پوروړي ځان پټولو ته په فکر او اندیښنه کې وي. د دې ستر نبوي وصیت په اړه څو نوري  خبري هم باید روښانه کړو.

لومړۍ: له چا نه پور اخيستل د علماو په اتفاق روا ده، رسول الله صلی الله علیه وسلم پخپله قرض اخیستی و، په دې اړه په مسلم او بخاري کې د ابو هریرة رضي الله عنه روایت راغلی ده.

دویمه: قرض ورکول مستحب کار دی او ډېر ثواب لري، لکه د صحیح مسلم په روایت کې راغلي: څوک چې د خپل ورور د دنیا یوه ستونزه حل کړي الله به یې د اخرت له ستونزو یوه ستونزه حل کړي، او څوک چې تنګلاسي ته اساني ورکړي الله به هغه ته په دنیا او اخرت کې اساني ورکړي. عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعاً : من نفس عن أخيه كربة من كرب الدنيا نفس الله عنه كربة من كرب يوم القيامة ’ ومن يسر على معسر يسر الله عليه في الدنيا والآخرة.

دریمه: مسلمان ته مناسب ده چې له پوره ووېرېږي او تر څو یې سخته اړتیا نه وي باید قرض ونه کړي، ځکه قرض کول او پرېکول اسانه کار نه دی او قرض د سړي ژوند په زور کوي، لکه په حدیث کې چې تېر شول. او د بخاري او مسلم په روایت کې راغلي رسول الله صلی الله علیه وسلم به هروخت په لمانځه کې دا دعا کوله: یا الله! زه له پور او ګناه نه پناه غواړم، یو چا ورته وویل: یا رسول الله! ته هروخت له پور نه پناه غواړې؟ هغه ورته وویل: کله چې سړی پوروړی شي په خبرو کې دروغ وایي او چې وعده وکړي مخالفت یې کوي. عن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله كان يدعو في الصلاة:
” …اللهم أني أعوذ بك من المغرم والمأثم ” فقال له قائل:ما أكثر ما تستعيذ من المغرم ؟ فقال:” إن الرجل إذا غرم حدث فكذب ووعد فأخلف “.

په پور اخیستلو کې باید ډېر زیات اتیات وکړل شي، ځکه په حدیث کې راغلي یوه سړي رسول الله صلی الله علیه وسلم ته وویل: یا رسول الله! که زه د الله په لاره کې ووژل شوم نو ګناهونه به مي معاف کیږي؟ رسول الله ورته وویل: هوکي، که ته د الله په لاره کې ووژل شوې، صبر دي کړی وي، د ثواب نیت دي وي، د شا له خوا نه، مخامخ ووژل شې، بیا رسول الله صلی الله علیه وسلم ورته وویل: تا څه وویل؟ هغه وویل:  که زه د الله په لاره کې ووژل شوم نو ګناهونه به مي معاف کیږي؟ رسول الله ورته وویل: هوکي، که ته د الله په لاره کې ووژل شوې، صبر دي کړی وي، د ثواب نیت دي وي، د شا له خوا نه، مخامخ ووژل شې، خو چې د چا پور نه وي درباندې. ځکه ما ته جبريل علیه السلام دا خبره وکړه.

قال رجل للنبي صلى الله عليه وسلم:أرأيت إن قتلت في سبيل الله تُكفر خطاياي ؟.فقال له النبي صلى الله عليه وسلم:”نعم إن قتلت في سبيل الله وأنت صابر محتسب مقبل غير مدبر”.ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:” كيف قلت ؟ “.قال:أرأيت إن قتلت في سبيل الله تُكفر خطاياي ؟ فقال له النبي صلى الله عليه وسلم:”نعم إن قتلت في سبيل الله وأنت صابر محتسب مقبل غير مدبر،إلا الدين،فإن جبريل عليه السلام قال لي ذلك “.أخرجه مسلم.

په بل حدیث کې راغلي دي: رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایي: د چا روح چې له بدنه داسې حال کې بېله شي چې هغه له دریو شیانو پاک وي نو جنت ته به ننوځي، هغه دری شیان: کبر، د غنیمت غلا او پور ده.  عن ثوبان مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:” من فارق الروحُ الجسدَ وهو برئ من ثلاث دخل الجنة من الكبر،والغلول،والدين “.

محمد بن عبد الله رضي الله عنه وایي: د جنازو کېښودلو ځای کې رسول الله صلی الله علیه وسلم ناست و، اسمان ته یې سر پورته کړ، بیا یې سترګي ټیټي کړې، او لاس یې په تندي کېښود. ویې ویل: سبحان الله! سبحان الله! څومره سختي راښکته شوه!، محمد وایي موږ سره بېل شوو او غلي شوو، سبا مي له رسول الله صلی الله علیه وسلم پوښتنه وکړه چې هغه سختي څه شی وه چې راښکته شوه؟ هغه وویل: هغه سختي د پور په اړه وه، زما دي په هغه ذات قسم وي چې زما ځان یې په واک کې دی که یو سړی د الله په لاره کې ووژل شي بیرته راژوندی شي، بیا ووژل شي بیا راژوندی شي، او بیا ووژل شي او په هغه پور باندې وي تر هغو به جنت ته داخل نه شي څو یې پور پرې نه کړل شي.

عن محمد بن عبدالله بن جحش رضي الله عنه قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم قاعداً حيث توضع الجنائز فرفع رأسه قبل السماء ، ثم خفض بصره ، فوضع يده على جبهته. فقال : سبحان الله ‍‍‍!‍ سبحان الله ما أنزل من التشديد‍ !، قال : ففرقنا وسكتنا ’ حتى إذا كان الغد سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت : ما التشديد الذي أنزل؟ قال : في الدين، والذي نفسي بيده لو قتل رجل في سبيل الله ثم عاش، ثم قتل ثم عاش،ثم قتل وعليه دين ما أدخل الجنة حتى يُقضى دينه. نور بیا

څلرمه: د پور په باره کې سستي او بې پروایي او د پور ادا کولو غم او اندیښنه نه کول شرعاً ناروا او حرام کار دی، بلکي دا کار له لویو ګناهونو بلل شوی دی، او په دې کار په حدیثو کې وعيد راغلی دی، په دې اړه څو حدیثونه دلته رااخلم:

1 ـ رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایي: که څوک له خلکو نه پور اخلي او د پرې کولو اراده یې لري، الله دي هغه ته د پرې کولو توفیق ورکوي او که څوک له خلکو مال اخلي او په نیت کې یې پرې کول نه وي الله دې هلاک کړي. عن أبي هريرة رضي الله عنه قال:قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من أخذ أموال الناس يريد أداءها، أدى الله عنه، ومن أخذ أموال الناس يريد إتلافها أتلفه الله. رواه البخاري في صحيحه .

صنعاني رحمه الله وایي: په حدیث کې د ( أتلفه الله ) جمله معنا دا ده چې الله دي دا سړی هلاک کړي، او یا دا چې الله دې له ښه ژونده محروم کړي او یا دا چې په اخرت کې دې په عذاب کړي، د حدیث شرح کې ځیني علماء وایي  د حدیث مطلب اخبار دی ښېرازه نه ده.

2ـ په حدیث کې راغلي د پور ځنډوونکی به د قیامت په ورځ  د الله په نزد غل بلل کیږي. صهيب الخیر رضي الله عنه وایي رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایلي دي: هر سړی چې پور وکړي او په زړه کې یې د پرې کولو اراده نه لري د الله په نزد به غل بلل کیږي. عن صهيب الخير رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :  أيما رجل تداين ديناً وهو مجمع أن لا يوفيه إياه ’ لقي الله سارقاً . رواه ابن ماجه في سننه. د الطبراني په روایت کې راغلي د میمون الکردي پلار وایي له رسول الله صلی الله علیه وسلم نه مي اوریدلي ویل یې: هر سړی چې له چا پور واخلي په نیت کې یې دوکه وي  او د پور خاوند ته بیرته د پور رسولو اراده نه لري، او مړ شي پور پرې نه کړي، دا به د الله په نزد غل وي.  عن ميمون الكردي عن أبيه رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :  وأيما رجل استدان ديناً لا يريد أن يُؤدى إلى صاحبه حقَّه خدعة حتى أخذ ماله ’ فمات ولم يؤدَّ إليه دينه ’ لقي الله وهو سارق . رواه الطبراني

3 – په پوري بنده تړلی وي څو یې پور پرې نه شي جنت ته نه شي ننوتلي، مومن پخپل پور پوري تړلی دی، (تر هغو جنت ته نه شي ننوتلي)  څو یې پور پرې نه کړل شي.  عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : نفس المؤمن معلقة بدينه حتى يقضى عنه. رواه أحمد والترمذي وابن ماجه بسند صحيح.

4- سمره بن جندب رضي الله عنه وایي: رسول الله صلی الله علیه وسلم موږ ته په خطبه کې وویل: دلته د فلاني خیلو څوک شته؟ چا ځواب ور نه کړ، بیا یې وویل: دلته د فلاني خیلو څوک شته؟ چا ځواب ور نه کړ، بیا یې وویل: دلته د فلاني خیلو څوک شته؟ یو سړی ولاړ شو ول: يارسول الله!  زه یم، رسول الله صلی الله علیه وسلم ورته وویل: اول دوه ځله پوښتنه کې مو ولي ځواب رانه کړ، زه ستاسو خیر غواړم، او ستاسو خپلوان پخپل پور پوري تړلی دی. او د الحاکم په روایت کې راغلي دي: ستاسو خپلوان د پور لامله د جنت په دروازه کې تړلی دی. عن سمرة بن جندب رضي الله عنه قال : خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : هاهنا أحد من بني فلان ’ فلم يجبه أ حد ’ ثم قال : هاهنا أحد من بني فلان ’ فلم يجبه أحد، ثم قال:هاهنا أحد من بني فلان ’فقام رجل فقال : أنا يا رسول الله . فقال صلى الله عليه وسلم : ما منعك أن تجبني في المرتين الأوليين ’ أما إني لم أنوه بكم إلا خيراً ’ إن صاحبكم مأسور بدينه . وفي رواية الحاكم:  إن صاحبكم حُبس على باب الجنة بدين كان عليه  . وروى أبو داود في سننه.

پنځمه: پوروړي ته لازمه ده چې چې پور پرې کولو ته زیات اهمیت ورکړي، څښتن ته یې پخپل وخت ورسوي او ویې نه ځنډوي، قرانکریم وایي: ( هل جزاء الإحسان إلا الإحسان). یعني د ښېګڼي بدله یواځي ښېګڼه ده. حدیث کې راغلي دي عائشه رضي الله عنها وایي: له رسول الله صلی الله علیه وسلم نه مي اوریدلي دي ویل یې: هر بنده چې د پور پرې کولو نیت ولري الله به په پور پرې کولو کې مرسته ورسره وکړي. عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : ما من عبد كانت له نية في أداء دينه ’ إلا كان له من الله عون .

پوروړی باید تر خپله وسه د پور پرې کولو کوښښ وکړي، او باید د پور کولو په مهال د هغه د پرې کولو پوره هوډ ولري، او د پرې کولو کوښښ ونه دروي په دې صورت کې کولی شي پرې یې کړي او یقینا الله به هم توفیق ورکوي، لکه په حدیث کې راغلي رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایي: څوک چې له خلکو مال پور مړي او د پرې کولو اراده یې لري الله به د ادا کولو توفیق ورکوي. من أخذ أموال الناس يريد أداءها أدى الله عنه. بل حدیث کې راغلي دي: هر څوک چې پور کوي او الله پوهیږي چې دی یې د پریکولو اراده لري خامخا به الله په دنیا کې د پور ادا کولو توفیق ورکوي. وعن ميمونة مرفوعاً :” ما من أحد يدان ديناً يعلم الله أنه يريد قضاءه إلا أداه الله عنه في الدنيا “.رواه النسائي وابن ماجه.

شپږمه: په تېرو حدیثو کې په مکرره توګه دا خبره تېره شوه چې څوک د پور پرې کولو اراده لري الله به مرسته ورسره کوي، دلته مو یوې خبري ته باید پام وي هغه دا چې د الله مرسته به هغه وخت وي چې دا پور په شرعي طریقه سره شوی وي، او ناروا او د شریعت خلاف نه وي، ځکه حدیث کې راغلي رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایي: الله د پوروړي ملګري دی ترڅو چې پور پرې کړي، خو دا پور په داسې طریقه نه وي چې الله یې بد ایسوي یعني د شریعت خلاف نه وي.  عن عبدالله بن جعفر رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :  كان الله مع الدائن حتى يقضي دينه ’ ما لم يكن فيما يكرهه الله. رواه ابن ماجه

اوومه: د قرض اخیستلو په مهال باید څو مهمو خبرو ته متوجه واوسو او هغه دا:

1- قرض ورکوونکی باید داسې څوک وي چې د قرض ورکولو وړتیا او صلاحیت لري، د بيلګي په توګه د یتیم د مال سرپرست حق نه لري چې د هغه مال چاته په پور ورکړي.
2- په قرض کې ورکوونکی مال باید معلوم وي او د هغه صفت او مقدار معلوم وي، څو د بیرته ورکولو په مهال د پور د څښتن او پوروړي ترمنځ ستونزه رامنځته نه شي.
3- بايد قرض ورکوونکی د قرض له مقداره زیات شی ونه ټاکي، ځکه له قرضه زیات شی ټاکل په ټولو مذاهبو کې اتفاقا سود او حرام ده. دا کار که افراد کوي یا یې بنکونه کوي د هر چا له پاره حرام او ناروا ده، داراز نن سبا بنکونه او نوري تجارتي کمپنۍ د کټمټ همدا ډول معاملې له پاره نومونه بدلوي او خلک غلطوي یا په ځیني شرایطو سره معاملې ته بل رنګ ورکوي دا ټول د خلکو په یود اخته کولو له پاره چالونه او ناسمي لاري چاري دي باید دا تعامل ونه کړل شي.
4- که چرته پور په نیټه وي باید پور ورکوونکی له نیټې مخکي د خپل حق غوښتنه ونه کړي، خامخا به ترټاملې نیټې پوري صبر کړي.
5- دا راز که پوروړی تنګلاسی او تشلاسی وي باید د پور خاوند صبر وکړي او وخت ورکړي. او څو چې هغه وس نه وي پیدا کړی غوښنه دي نه کوي، قرانکریم وایي: ” فنظرة إلى ميسرة ” یعني تر وسي کیدلو پوري باید هغه ته وکتل شي، او تر څو چې هغه بې وسه وي د خپل حق غوښتنه دي نه کوي.
6- دا راز کله چې د پور معامله کیږي باید تفصيلات یې  ولیکل شي او شاهدان دي په کې شتون ولري، لکه قرانکریم وایي:  ” ياأيها الذين آمنوا إذا تداينتم بدين إلى أجل مسمى فاكتبوه “.

image

د وخت د فقیه او مفسِّر وهبة الزحيلي ژوند ته لنډه کتنه

زوکړه او لومړۍ زده کړي:

خدای بښلی دکتور وهبه الزحیلي په کال: 1351هـ-1932م کې د دمشق په یوه کليواله سیمه: “دیر عطیة” کې زیږېدلی دی، دا ستر انسان د داسي درنو او دینداره مور او پلار په کاله کې نړۍ ته سترګي غړولې دي چې په سیمه کې په دین، تقوا او ايماندارۍ سره مشهور وو، پلار یې الحاج مصطفی الزحیلي د قران حافظ او عالم و، په نبوي سنتو عمل کوونکی و، ډېر عبادت به یې کاوه او روژې به یې نیولې، داراز مور یې هم عالمه او ډېره دینداره او عابده میرمن وه.

نو دې  دینداره مور او پلار  خپل اولادونه په علم او ځانګړې توګه دیني  پوهه پسوللي وو. دکتور وهبه الزحیلي رحمه الله لومړۍ زده کړي د قران کریم په زده کولو پیل کړې، لومړی یې د خپل کلي په یوه مکتب کې له یوې نېکي حافظي ميرمني څخه د قرانکریم تجويد زده کړ، له هغه وروسته یې د خپلي سیمي په ابتدائيه مدرسه کې د قرانکریم زده کړه پوره او تکمیل کړه.

زده کړي او شهادتنامې:

له ابتدايي زده کړو وروسته دکتور وهبة الزحیلي رحمه الله په کال: 1946م دمشق ته ولاړ، دا مهال یې عمر 14کاله و، او هلته یې د دمشق په معهدونو کې زده کړو ته دوام ورکړ، د دمشق په یوه لیسه کې یې داخله وکړه چې په “کلیة الشريعة” سره ياديدله، او شپږ کاله یې هلته درسونه وویل، هلته یې په کال 1952م کې په شرعیاتو کې د ثانوې شهادتنامه په لومړۍ درجه سره ترلاسه کړه.

له هغه وروسته د  زده کړو د تکمیل په نیت مصر ته ولاړ، او په یوه وخت یې په څو کلیو کې داخله وکړه، لکه د الازهریه جامعې په شرعیاتو او عربي ژبه کې، او د عین شمس په جامعه کې په حقوقو کې، او په پایله کې یې دا لاندي شهادتنامې ترلاسه کړې:

1- د ازهر په کلیة الشريعة کې په ممتاز درجه په اسلامي شریعت کې شهادتنامه، کال: 1956م.
2- د ازهر کلیة اللغة العربیة نه د تدریس د تخصص شهادتنامه، کال:  1957م.
3- د عین شمس له جامعې نه په جید درجه د حقوقو شهادتنامه، کال: 1957م.

د مرحوم وهبة الزحیلي د علم تنده تر اوسه لا نه وه خړوبه شوې او د لوړو او تخصصي زده کړو له پاره یې د ازهر او قاهره پوهنتونونو کې د شریعت د پوهنځي په حقوقو کې داخله وکړه،  او په مال 1959م کې یې په اسلامي شریعت کې ماستري ترلاسه کړه، وروسته یې په همدې پوهنځي کې د دکتورا له پاره د (آثار الحرب في الفقه الإسلامي) په موضوع رساله واخیستله او د مناقشې ډلي په لوړه درجه سره علمي درجه ورکړه او دا په کال: 1963م کې.

استادان یې:

په مرحوم وهبة الزحیلي د الله ځانګړی رحم او مهرباني دا هم وه چې شام او مصر کې یې د خورا لویو علماو د شاکردي شرف ترلاسه کړی دی، داسې علماء چې اسلامي نړۍ کې یې کم ساري لرل، په دوی کې ځیني دومره مشران استادان هم وو چې د ده د استادانو د استادانو په درجه کې راتلل، او ځیني یې داسي کسان هم وو چې هغوی د ځانګړو عالمي خوځښتونو مؤسسین وو، چې د دې پیړۍ پیل کې یې د دین د تجدید کارنامې ترسره کړې وې. د ځینو نومونه یې په لاندې ډول دي:

1- الشيخ محمد هاشم الخطيب الرِّفاعي: د دمشق د الجامع الأموي خطیب و، او د جمعية التَّهذيب والتَّعليم، مؤسس و، زحیلي صاحب له ده نه فقه او نور ډېر څه زده کړي و.

2- الشيخ عبد الرِّزاق الحمصي: دی لوی فقیه و او په سوریه کې یې په 1963م -1969م، کلونو کې د افتاء دنده ترسره کړې وه، شیخ الزحیلي له ده نه هم فقه لوستې وه.

3- الشيخ محمود ياسين: دی د (جمعية النهضة الأدبية) له مؤسسینو نه و، دا راز د (جمعية العلماء)، (رابطة العلماء) او (جمعية الهداية الإسلامية) له مؤسسینو او مشرانو نه هم و، ده له علوم اللُّغة، نبوي حديثو او علوم الحدیث سره ډېره علاقه لرله او الزحیلي صاحب هم له ده نه حدیث ویلي و.

4- الشيخ حسن الشَّطِّي: حنبلي فقیه و او په میراثو کې یې مهارت لاره، او د دمشق د کلیة الشريعة لومړی مدیر و، او الزحیلي له هغه نه میراث ویلي و.

5- الشيخ حسن حبنَّكة الميداني: دی د دمشق له ګوتشمیر وتليو علماو نه و او د سترو علمي نهضتونو مؤسس و، او د دې لاندې علمي خوځښتونو په تأسیس کې یې برخه اخیستې وه: (مدرسة الجمعية الغرَّاء)، (المدرسة الرَّيحانية)، (المعهد الشَّرعي)، او (جمعية التَّوجيه الإسلامي)، او داراز د مکه مکرمه د (رابطة العالم الإسلامي ) په تأسیس کې هم برخه وال و، استاد الزحیلي له ده نه د تفسیر علم ویلی و.

6- الشيخ صادق حبنكة: دی د الشيخ حسن حبنکه ورور دی، شیخ الزحیلي له ده نه هم د علم التفسیر درسونه لوستي و.

7- الشيخ صالح الفرفور: د (جمعية الفتح الإسلامي) مؤسس و، او د ښووني او روزني مشهور استاد و، زحیلي صاحب له ده نه د عربي ژبي ادب او بلاغة لوستي و.

8- الشيخ محمد لطفي الفيومي: دی حنبلي فقیه او وتلی مدرس و، استاد الزحیلي له ده نه اصول الفقه او مصطلح الحدیث لوستی و.

9- الشيخ محمود الرنكوسي: مشهور او.وتلی عالم او د  (دار الحديث الأشرفية)، مدیر و، داراز رابطة العلماء،  رييس هم و او مرحوم  استاد الزحیلي له ده نه په علوم العقائد او علم الكلام کې درسونه ویلي و.

او په مصر کې یې د مشهورو څو استادانو نومونه دا دي:
1- الشيخ محمد أبو زهرة.
2- الشيخ محمود شلتوت.
3- الشيخ الدكتور عبد الرحمن التَّاج.
4- الشيخ عيسى منّون.
5- الشيخ محمد علي الخفيف.

دکتور وهبة الزحیلي رحمه الله د خپلو استادانو په اړه کاږي: د مصر له استادانو مي علم زده کړی دی او د شام له علماو مي په علم عمل، تقوا او ورع زده کړې ده.

کارونه او منصبونه:

استاد وهبة الزحیلي رحمه الله د سوريې او له سوریې بهر په مختلفو پوهنتونو کې دايمي او موقت استاد پاته شوی دی، دا راز په دې برخه کې یې مختلف منصبونه هم ترسره کړي دي، تفصیل ته یې اړتیا نه وینم خو د کومو مشهورو ټولنو غړیتوب یې چې لاره د هعو لنډه یادونه کوم.

1)  مجمع الفقه الإسلامي جدة
2) المجمع الفقهي مكة المكرمة
3)مجمع الفقه الإسلامي هند، سودان او امريكا
4) المجمع الملكي لبحوث الحضارة الإسلامية –آل البيت- الأردن.
5) الموسوعة العربية دمشق
6) سوریه کې مجلَّة نهج الإسلام د تحریر غړی
7) بحرین کې د  هيئة الرَّقابة الشَّرعية لشركة المضاربة والمقاصَّة الإسلامية رییس
8) بحرین کې د هيئة الرَّقابة الشَّرعية للبنك الإسلامي الدَّولي رییس
9) بحرین کې د الدِّراسات الشَّرعية في المجلس الشَّرعي للمصارف الإسلامية رييس
10) سوریه کې د د فتوا د لوی هیئت غړی
11) دار الفكر کې د الحضارة الإسلامية مشاور
12) سوریه کې د اوقافو وزارت د لجنة البحوث والشؤون الإسلامية غړی
داراز ریاض، عمان، کویت او منامه کې د ځانګړو دورو ګډون کوونکی غړی هم و.

اخلاق او اوصاف یې:

له قراني اصطلاح سره سم الله جل جلاله الشيخ وهبة الزحیلي رحمه الله ته ښه علم او ښه بدن (بسطة في العلم والجسم) ورکړی و، دنګه ونه او له رنګه غنمرنګی و، تیز تګ به یې کاوه او د لوړ همت خاوند و، په ښو اخلاقو او ښه چلند کې مشهور و، نرم مزاجه او مینه ناک و. طالبانو او ملګرو  سره یې زیاته مینه لرله، هغوی ته به یې خوندور او ګټور نصيحتونه کول، هغوی به یې د وخت ارزښت ته متوجه کول، د هغوی میلمستیاو ته به ورتلو او د هغوی مناسباتو کې به یې ګډون کاوه. له خپلو استادانو سره یې زیاته مینه لرله، هغوی به یې په مینه او احترام یادول او له مذهبي تعصب نه یې زیاته کرکه کوله.

خدای بښلي دکتور وهبة الزحیلي ته الله عجیب یاد او قوي حافظه ورکړې وه، کله به چې د پوهنتونونو د رسالو مناقشې ته راغی داسې به پېښه شوه چې یادښتونه به نه و ورسره، خو له دې سره به یې په رساله تفصيلي خبري وکړې، او په هغې باندي د خپلو ملاحظاتو تفصيلي یادونه به یې وکړه، دا هر څه به یې د رسالې شاګرد ته له یادو بیانول او آن په کومو ځایونو به چې ده پخوا نیوکي او نقدونه کړي و د هغو یادونه به یې هم وکړه.

هغه الله جل جلاله یو عجیب صابر انسان پیدا کړی و او د هر ډول ستونزو ګاللو کې ډېر تکړه او غښتلی و، داراز د وخت په ساتنه او ارزښت پیژندلو کې د شاګردانو او عامو علماو له پاره یوه ښه او د اقتداء وړ نمونه و، هغه ارام او نرم سړی و، او ډېر په بیړه به یې کتاب لوست، هغه به هر وخت د کتاب په مطالعه او یا څه لیکلو بوخت و، هغه دومره زحمت کش و چې کله به یې د ورځي زیاته برخه په کتابونو تیره کړه خو بیا به هم د ستړیا هیڅ اثار نه پرې لیدل کیدل.

د هغه د ژوند حکمت دا ایت و: {واتقوا الله ويعلمكم الله} [البقرة: 282]، او د الله له قهره ووېرېږئ، الله تاسي ته د عمل سمه لاره درښيي. ده به ویل: په ژوند کې د بریالیتوب راز له الله سره په ښو اړیکو کې نغښتی دی. او په پای کې د ده په اړه د ده د استاد الشيخ صادق حبنکه شهادت  رااخلم هغه وایي:  الشيخ وهبة الزُّحيلي –حفظه الله زما په زړه کې ځانګړی ځای لري، او هغه د دې وړ دی، هغه  له سپکاوي پاکه عاجزي لري، له انحرافه خوندي استقامت لري هغه په علم عمل کوونکی عالم دی، او په خورا ګټورو موضوعاتو یې ډېر ښایسته کتابونه لیکلي دي.

کتابونه او لیکني

دکتور وهبة الزحیلي رحمه الله د موجوده پیر یو له هغو ګوتشمیر علماو او لیکوالانو نه دی چې سلګونه کتابونه یې لیکلي دي، په دې لړ کې د ده فکري او علمي چوپړ د اسلامي امت کتابخوني ته داسي ارزښتناک کتابونه وړاندي کړي دي چې شاید لویي ادارې او پراخي علمي اکاډمۍ یې هم وړاندي نه کړی شي. ده د موجوده وخت په مهمو دیني موضوعاتو خورا مهم لوی او واړه کتابونه لیکلي دي، او د دین د ښه وضاحت له پاره  یې داسي مخلصانه خدمتونه کړي دي چې موجوده زمانه کې یې که بې ساري وبولو مبالغه به مو نه وي کړې. په ټولیزه توګه د ده د وړو او لویو کتابونو شمیر 500 ته رسیږي، او د څو مهمو نومونه یې دلته رااخلم.

أ- د علمي تخصصي تألیف په برخه کې:
مرحوم وهبة الزحیلي په دې برخه کې تر 130 زیات کتابونه لیکلي دي او ټول چاپ شوي دي، د څو مهمو کتابونو نومونه یې په لاندې ډول دي:
1- آثار الحرب في الفقه الإسلامي.
2- الفقه الإسلامي وأدلته.
3- نظرية الضَّرورة الشَّرعية؛ دراسة مقارنة.
4- التَّفسير المنير في العقيدة والشَّريعة والمنهج.
5- التَّفسير الوجيز.
6- التَّفسير الوسيط.
7- الفقه الإسلامي في أسلوبه الجديد.
8- أصول الفقه الإسلامي.
9- الذَّرائع في السِّياسة الشَّرعية،والفقه الإسلامي.
10- العلاقات الدولية في الإسلام مقارنة بالقانون الدولي الحديث.
11- نظرية الضَّمان أو (حكم المسؤولية المدنية والجنائية) في الفقه الإسلامي.
12- العقود المسمَّاة في قانون المعاملات المدنية الإماراتي والقانون المدني الأردني.
13- العقوبات الشَّرعية وأسبابها، بالاشتراك مع الدكتور رمضان الشرنباصي.
14- الأصول العامة لوحدة الدَّين الحق (انګلیسي ته هم ژباړل شوی).
15- القرآن الكريم، البنية التَّشريعية والخصائص الحضارية (انګلیسي او فرنسوي کې هم شته).
16- جهود تقنين الفقه الإسلامي.
17- فقه السُّنة النَّبوية.
18- نظام الإسلام – ثلاثة أقسام (نظام العقيدة، نظام الحكم والعلاقات الدولية، مشكلات العالم الإسلامي المعاصر).
19- الوجيز في أصول الفقه.
20- شرعة حقوق الإنسان في الإسلام، بالمشاركة.
21- الضَّوابط الشَّرعية للأخذ بأيسر المذاهب.
22- الرُّخص الشَّرعية؛ أحكامها وضوابطها.
23- الإسلام دين الجهاد لا العدوان.
24- الإسلام دين الشُّورى والدِّيمقراطية.
25- القصَّة القرآنية، هدايةٌ وبيانٌ.
26- الموازنة بين القرآن والسُّنة في الأحكام.
27- الفقه الحنبلي الميسر (بأدلته وتطبيقاته المعاصرة).
28- الخليفة الرَّاشد العادل عمر بن عبد العزيز.
29- سعيد بن المسيب (ضمن سلسلة أعلام المسلمين).
30- أسامة بن زيد (ضمن سلسلة أعلام المسلمين).
31- عبادة بن الصامت (ضمن سلسلة أعلام المسلمين).
32- المذاهب الإسلامية الخمسة، بالمشاركة.

ب- د اسلامي میراث د ساتني په برخه کې:
1- تخريج وتحقيق أحاديث (تحفة الفقهاء) لعلاء الدين السمرقندي.
2- النُّصوص الفقهية المختارة.
3- تخريج وتحقيق أحاديث وآثار (جامع العلوم والحكم لابن رجب الحنبلي) مع التَّعليق عليها.
4- تخريج وتحقيق واختصار (مختصر الأنوار في شمائل النبي المختار) للبغوي.
5- تحقيق وترتيب (طريق الهجرتين وباب السعادتين) لابن القيم.

جـ- د عربي او اسلامي موسوعاتو له پاره بحوث:
1- التَّمثيل السِّياسي في الإسلام (25صفحة) الكويت.
2- أموال الحربيين (27صفحة) الكويت.
3- الأشربة (25صفحة) الكويت.
4- المرابحة (15صفحة) الكويت.
5- الوصية (40صفحة) الكويت.
6- الضرورة (20صفحة) الكويت.
7- المزارعة (20صفحة) جدة.
8- الاستصناع (17صفحة) جدة.
9- عائد الاستثمار (29صفحة) جدة.
10- الدَّعوة الإسلامية – الوسيلة – المنهج – الهدف (31صفحة) عمَّان.
11- العلم والإيمان وقضايا الشباب (14صفحة) عمَّان.
12- تبصير المسلمين لغيرهم بالإسلام – أحكامه وضوابطه وآدابه (32صفحة) عمَّان.
13- الشُّورى في العصور العباسية فكراً وممارسة (38 صفحة) عمَّان.
14- متى يجنح إلى السَّلم (40 صفحة) عمَّان.
15- الاجتهاد (5 صفحات) دمشق.
16- الإسلام والإيمان والإحسان (50 صفحة) دمشق.
17- الأصولية (10صفحات) دمشق.
18- الإفتاء (3 صفحات) دمشق.
19- أهل الذمة (15صفحة) دمشق.
20- أهل الكتاب (15صفحة) دمشق.
21- ترجمة الأستاذ عبد الوهاب خلاف (5 صفحات) دمشق.

د- د نړیوالو کنفرانسونو او علمي او فکري مکاتبو له پاره ځانګړې لیکني:
1- أثر الباعث والنية في العقود والفسوخ والتروك.
2- إسقاط الدين عن الزكاة.
3- إقليمية الشريعة والقضاء في ديار الإسلام.
4- أهمية الحفاظ على الحكومة الإسلامية.
5- زكاة الأسهم في الشركات.
6- السُّوق المالية.
7- الضرورة والحاجة وأثرهما في الأحكام الشَّرعية.
8- فلسفة العقوبة في الإسلام.
9- المصلحة المرسلة.
10- مصرف الزكاة.
11- نظام التوبة وأثرها في إسقاط العقوبات.

هـ- مشهورو مجلو ته لیکني:
مختلفو وختونو کې یې په عامه توګه دې دریو مجلو ته زیاتي لیکني کړې دي:
1- مجلَّة حضارة الإسلام الدِّمشقية، د 1963م – 1968م. ترمنځ د ده لیکني خپرې کړې دي.
2- مجلَّة الوعي الإسلامي الكويتية، د 1966م – 1981م. کلونو کې.
3- مجلَّة نهج الإسلام الدِّمشقية، له 1981م تر اوسه پوري د ده لیکني خپرولې.

ماخذ:
كتاب (وهبة الزحيلي، العالم الفقيه المفسِّر)، تأليف: الدكتور بديع السَّيد اللَّحام.

image

یووالی او اسلامي ورورګلوي

نن سبا اختلاف د مسلمان امت ستره ستونزه ګرځیدلې ده په ځانګړې توګه فکري او مذهبي مخالفتونه اوج ته رسيدلي دي آن تر دې پوري چې د یوه امت خلک په ګڼ شمیر ډلو ویشل شوي دي هره ډله یې ځان په حقه او نور ناحقه بولي، هره ډله ځان “فرقه ناجیه ” او نور ګمراه او بېلاري بولي، دا مخالفتونه دومره سخت شوي او زیات شوي دي چې د دې ډلو ډېری وګړو د مسلمانانو له ګډ دښمن (اهل کفر) نه مخ اړولی ده او پخپلو کې سره لاس او ګریوان دي، په همدې غوبل کې مسلمانانو خپل مادي او فکري ځواک پخپلو کې یوه بل ته متوجه کړی ده او په داسي حالاتو کې دوی دا ګیلې او فریادونه هم لا کوي چې ولي مسلمانان تل مغلوب او ماتې خوړلي دي او کفار غالب او برلاسې دي.

اختلاف په انساني ټولنه کې لازمي او ضروري ده او د نظرونو اختلاف د انسانانو په طبعيت کې اغږل شوی ده ځکه بې له دې انسان په هیڅ برخه کې پرمخیون نه شي کولی،لکه پوهان وايي چې اختلاف نظر او نیوکه د یوه رغنده بحث پیل دی، اوس دې ته راځو چې اختلاف د رسول الله صلي الله علیه وسلم په شتون کې د صحابه کرامو په منځ کې هم و وروسته هم د صحابه کرامو په منځ کې په مختلفو زمانو او پېښو کې اختلافات رامنځته شوي دي خو نظري او فقهي اختلاف د هغوی اسلامي ورورګلوي او میني ته هیڅ تاوان نه دی رسولی داراز د تابعینو او د مختلفو مذاهبو د پیروانو په منځ کې هم اختلافاتو شتون لاره خو د هغوی تر منځ اختلاف هم د هغوی اسلامي ورورګلوي نه وه متضرره کړې.

اوس ولې اختلاف زموږ یو بدن په ډېرو ټوټو ویشلی دی؟ اوس ولې نسبة کم فقهي او فکري اختلافات د دې لامل ګرځي چې د امت او مسلمانانو د یووالي دروند مسؤلیت ته خلک شا کوي او خپل کم اختلافات پالي ؟ اوس ولې اختلافاتو دا امت له ټولو قومونو شاته کړی؟ او ولې هرځای د دښمن ښکار او دښمن ته سرټیټی پاتې شوی دی؟ په راتلونکو کرښو کې دې پوښتنو ته ځوابونه لټوو.

د اتفاق او یووالي وجوب

زموږ د موجوده پیر لویه ستونزه داده چې د یووالي او مسلمانانو د خپل منځي اتحاد مهمې فریضې او وجیبې ته هیچا پوره اهمیت نه دی ورکړی، الا ماشاء الله، خپل فقهي او فکري کم او آن د استحباب په صورت کې اختلافات مو پاللی او غځولي دي خو د امت او مسلمانانو د یووالي او اتحاد اهمیت او لزوم ته مو توجه نه ده کړې بناء دلته لومړی د اتحاد او یووالي په اهمیت خبره کوم.

اختلاف په دقیق ډول په دری ډوله ویشو : اختلاف، جدل، شقاق،د دوو کسانو له یوه بل سره د دلیل پر اساس په قول، عمل او حالت کې مغایرة ته ‘اختلاف ‘ یا ‘خلاف ‘ وایي. که د دوو مخالفو ترمنځ مخالفت زیات شي او هر یو کوښښ کوي خپل نظر قوي ثابت کړي او په مقابل لوري خپل نظر ومني دېته مجادله او جدل وایي. که مجادله له خپله حده واوړي او مقابل لوري د حق په کیسه کې نه وي بلکي په یوه بل د غالب کیدلو کوښښ کوي دېته ‘شقاق ‘ ویل کیږي. “ادب الاختلاف لـ طه جابر العلواني “.

د امت یووالی او اتحاد په اسلامي شریعت کې خورا لوی اصل دی امت باید د الله په دین او قرانکریم منګولې خښي ولري او له تفرقه او اختلاف نه ځان وژغوري، الله جل جلاله په قرانکریم کې په دې اصل زیات ټینګار کړی دی او اهل کتابو چې خپل یووالی خوندي نه و ساتلی د هغو یې سخته غندنه کړې ده، داراز په حدیثو کې هم د مسلمانانو په یووالي خورا یات ټینګار شوی دی او د تفرقې او اختلاف یې سخته غندنه کړې ده. شریعت د مسلمانانو یووالي ته دومره اهمیت ورکړی ده چې ګڼ شمیر عبادات یې په اجتماعي شکل لازمي کړي دي د بيلګي په توګه لمونځ یې په جومات کې په جمعه سره ډېر ضروري بللی دی او یواځي کول یې ناروا او ناسم بللي دي آن تر دې پوري چې که ځیني امیران یې آخيري او مکروه وخت ته رسوي هم باید لمونځ ورسره تاخیر کړل شي.

داراز روژه د رمضان د میاشتې په لیدلو سره یوځای په ټولو مسلمانانو ګډه فرض شوې ده بیا په یوه ځای تراويح، د قرانکریم اوریدل او د شوال په لومړي سهار په یوه ځای لمونځ کول ټول د مسلمانانو د یووالي او اتحاد د خوندي ساتلو الهي نغوتې او اشارې دي . زکات چې د اسلام خورا مهم او ستر رکن دی له هغه نه موخه دا ده چې باید د مسلمانانو شتمن او غریبان اړیکه سره ولري، شتمن باید د غریبانو لوږې او بېوزلي احساس کړي او د خپلې شتمني معلومه برخه هغوی ته ورکړي. او حج هم په معلوم وخت او معلوم ځای کې د دې له پاره لازمي شوی دی چې د زمانې په اوږدو کې هر کال باید مسلمانان سره یو ځای او دا ستر عبادت په یوه ځای سر ته ورسوي، د مسلمانانو د دې سترې غونډي لویه موخه همدا ده چې د نړۍ د مختلفو سیمو مسلمانان د یوه بل په حال خبر شي او د اسلامي ورورګلوي او یووالي غوښتنه هم دا ده چې د نړۍ د هرې برخې مسلمانان د نورو په درد او غم ځانونه خبر کړي او هر کال د مسلمانانو د اتفاق او اتحاد تازه کولو او د مسلمانانو د ستونزو لرې کولو له پاره په معلومو سپیڅلیو ځایونو کې الله ته دعا او زاري وکړي.

داراز شریعت ګڼ شمیر کارونه د دې لامله حرام ګرځولي دي چې هغه د مسلمانانو اتفاق او اتحاد ته ضرر رسوي لکه دوکه او غش، دروغ، مکيمنتري، په چا پوري پوزخند، د چا نخرې کول، یو څوک د یوه شی په اخیستلو بوخت یي بل یې ورنه واخلي، یو څوک له یو چا سره په دوستي کولو بوخت یي بل ورمخته شي ورنه ویې کړي، ښار ته له راتلونکو تجارو د ښار د نرخ په ناخبري کې سودا کول او داسې نور. دا کارونه ځکه ګناه ګرځیدلي دي چې د مسلمانې ټولنې د وګړیو ترمنځ خوابدي، خپګان او سره لیري کیدل رامنځته نه شي او دا ټول د مسلمان امت د یووالي او اتحاد د ټینګ ساتلو مقدمات دي.

داراز (الولاء والبراء) یعني له مسلمانانو سره اړیکې او ورورګلوي او له کفارو بېزاري او ځان نیول؛ په اسلامي شریعت کې ستر او مهم اصل دی د دې هدف دا دی چې مسلمانان پخپلو کې یو موټی، یو صف او سره تړلې ټولنه واوسي، پخپلو کې مینه او خواخوږي ولري، د یوه بل درد او غم خپل وبولي او په دې توګه د امت یووالی او اتفاق خوندچي ولري. نن چې په مسلمانانو کې یووالی کمزوری او اختلافات زیات دي لوی سبب یې د دې عباداتو موخې خبرول دي او د دې ګناهونو پروا نه لرل دي. داراز د هغو قراني او نبوي حکمونو او لارښوونو په اړه غفلت او بې پروایي ده چې د مسلمانانو د یووالي او اتحاد په باره کې راغلي دي، دلته په دې اړه څو ایتونه او حدیثونه را اخلم.

د اتفاق د وجوب په اړه څو ایتونه

1) قرانکریم وایي: واعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداءً فألّف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخواناً. [آل عمران:102]، یعني او تاسو ټول د الله په دین او په هغه په رایوځای کیدلو او اجتماع باندي منګولې خښې کړئ، تفرقه او اختلاف مه کوئ په تاسو د الله نعمت دریاد کړئ چې کله تاسو سره دښمنان وئ نو ستاسو په زړونو کې یې مینه پیدا کړه او د هغه په نعمت سره تاسو وروڼه وګرځیدلی. عبدالله بن مسعود رضي الله عنه وایي په ایت کې له (حبل الله) نه مراد د مسلمانانو ډله او جماعت ده، د دې ایت په اړه د نورو سلفو علماو له ویناوو هم معلوميږي چې له (حبل الله) نه مراد د مسلمانانو ډله او جماعت ده. تفسير ابن جرير الطبري (4/30-31)، طبعة: البابي الحلبي، سنة: 1388هـ. تفسير القرطبي (4/159).

باید ووایم چې دلته له اجتماع نه مراد په هرشي راجمعه کیدل نه دي مراد بلکي شرعا له اجتماع نه مراد په حق او دین جمعه کیدل مراد دي، داراز د حق په کلمه یوځای کیدل او پخپلو کې مینه او تړون مراد ده لکه امام ابن جریر الطبري رحمه الله په دې اړه وایي: وتمسّكوا بدين الله الذي أمركم به، وعهده الذي عَهِدَهُ إليكم في كتابه إليكم من: الألفة، والاجتماع على كلمة الحق، والتسليم لأمر الله “. تفسير ابن جرير (4/30).

2) داراز قرانکریم وایي: إنما المؤمنون إخوة. [الحجرات:10]، یعني بېشکه مومنان پخپلو کې سره وروڼه دي، لکه د یوه مور او پلار زیږولیو انسانانو ترمنځ ځکه مینه او محبت وي چې وینه او ګټې یې سره شریکې وي داراز د مسلمانانو تر مانځه هم د نیا اوداخرت ګټې او ګڼ شمیر منافع سره شریک دي. د دې ایت پر اساس په اسلام کې “اسلامي ورورګلوي ” لوی او محترم اصل دیاصل او له برکته یې تر ننه پوري په مسلمانانو کې یو څه اغیز او اثر لا شته.

3) بل ځای قرانکریم وایي: شرع لكم من الدين ما وصّى به نوحاً والذي أوحينا إليك وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه}[الشورى:13]. یعني تاسو ته هغه دین شریعت او ژوندلاره ګرځول شوی دی چې نوح ته یې وصیت شوی و او هغه چې تاته مو د وحي له لارې رسولی دی، او ابراهیم او موسی او عیسی ته مو ورکړی و چې دین قائم کړئ او تفرقه او اختلاف مه په کې کوئ.

امام السعدي رحمه الله د { وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ } په تفسیر کې لیکي: یعني دین په اصولو او فروعو کې اتفاق وکړئ او کوښښ وکړئ چې د مسائلو په سر اختلاف در کې را نشي او ډلې ډلې ونه ګرځئ چې بیا د یوه بل دښمني ته ملاوې وتړئ . تفسیر السعدي. ابن کثیر رحمه الله لیکي: الله ټولو انبیاو علیهم السلام ته د اتفاق او یووالي وصیت کړی دی او له افتراق او اختلاف نه یې منعه کړي دي . وصّى الله تعالى جميع الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- بالائتلاف والجماعة، ونهاهم عن الافتراق والاختلاف “. تفسير ابن كثير (4/109). که څه هم په دې اړه نور ډېر ایتونه راغلي دي خو موږ په دې دریو ایتونو بسنه کوو.

د اتفاق د وجوب په اړه څو حدیثونه

د اتفاق او یووالي د لزوم او وجوب او له اختلاف او بېلوالي نه د منعي په اړه پریمانه نبوي حدیثونه راغلي دي په دې اړه حدیث د حدیثو په کتابونو کې بیخي ډېر دي او علماو یې په تشریح او تفصیل کې پوره معلومات وړاندي کړي دي، څو حدیثونه دلته له لنډې تشریح سره رااخلو.

1) ابوهريره رضي الله عنه روایت کوي چې رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل: الله تاسو ته دری شیان خوښ کړي دي: یو دا چې یواځي د هغه عبادت وکړئ او له هغه سره هیڅوک شریک نه کړئ، دویم دا چې ټول د الله په دین منګولې ولګوئ او اختلاف ونه کړئ، دریم دا چې الله چا ته ستاسو واک ورکړی وي د هغه خیرخواهي وکړئ. عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال: ” إن الله يرضى لكم ثلاثاُ: أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئاً، وأن تعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا، وأن تُناصحوا من ولاّه الله أمركم “. رواه مسلم (12/10-بشرح النووي)، والإمام أحمد في المسند (1/8)، و (1/26).

امام النووي رحمه الله وایي : د رسول الله صلی الله علیه وسلم داخبره: (ولا تفرقوا)؛ د هغه له خوا امر دی چې خامخا د مسلمانانو له ډلې سره اوسئ او پخپلو کې مینه سره کوئ او تفرق او اختلاف مه کوئ او دا د اسلام مهم اصل او قاعده ده. شرح مسلم للنووي (12/11).

2) حذیفه بن الیمان رضي الله عنه وایي: خلکو به له رسول الله صلی الله علیه وسلم نه د “خیر ” په اړه پوښتنې کولې او ما به د “شر ” په اړه پوښتنې ورنه کولې ځکه زه وېرېدم چې په شر اخته نه شم، هغه ته مې وویل: يارسول الله موږ په جاهلیت او شر کې و، الله دا خیر (اسلام او ایمان) راکړ، ایا له دې خیر وروسته به شر راځي؟ هغه وویل: هو، ما ورته وویل: له هغه شر وروسته به خیر وي؟ هغه وویل: هو، خو هغه به نګه خیر نه وي په هغه کې به فساد وي، ما ورته وویل: فساد

یې څه شی دی؟ ده وویل: داسې خلک به وي چې زما په لاره به تګ نه کوي په نورو لارو به روان وي، ښه عملونه به هم کوي او بد عملونه به هم کوي، ما ورته وویل: له هغه خیر وروسته به شر وي؟ ده راته وویل: هو، داسي خلک به وي چې د جهنم لور ته به بلونکي وي، که څوک یې خبره ومني جهنم ته به یې غورځوي، ما ورته وویل: يارسول الله د هغو خلکو حالت راته بیان کړه؟ ده وویل: هغوی به زموږ له قوم نه وي او زموږ په ژبه به خبرې کوي، ما ورته وویل: يارسول الله که دا خلک زما په ژوند کې راغلل نو زه به څه کوم ته لار راوښیه؟ هغه راته وویل: د مسلمانانو له ډلې او امام سره اوسه او له هغوی مه بیلیږه، ما ورته وویل: که هغه وخت نه د مسلمانانو ډله وه او نه یې امام و بیا به څه کوم؟ ده راته وویل: بیا له دې ټولو ډلو ځان ګوښه کړه، که څه هم د ونې په بیخ خوله لګوې او تر مرګه پوري له دوی لیرې او ګوښه اوسه.

عن حذيفة بن اليمان رضي الله عنه قال كان الناس يسألون رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عن الخير وكنت أسأله عن الشر مخافة أن يُدركني ، فقلت يا رسول الله: إنا كنا في جاهلية وشر فجاءنا الله بهذا الخير ، فهل بعد هذا الخير من شر؟ قال: ” نَعَم ” ، قلت: وهل بعد ذلك الشر من خير ، قال: ” نَعَم وفيه دَخَن ” ، قلتُ: وما دخنه؟ قال: ” قوم يَهدونَ بِغيرِ هَديي ، تعرِفُ وَتُنكِرُ ” ، قلت: فهل بعد ذلك الخير من شر؟ قال: ” نَعَم ، دُعاة على أبواب جهنم ، مَن أجابَهُم إليها قذفوهُ فيها ” ، قلت يا رسول الله صِفهُم لنا ، قال: ” هُم مِن جِلدَتِنا ويَتَكَلَّمون بألسِنَتِنا ” ، قلت: فما تأمُرني إن أدركني ذلك ، قال: ” تلزم جماعة المُسلِمين وإمامَهم ” ، قلت: فإن لم تكن لهم جماعة ولا إمام ، قال: ” فاعتزل تلك الفِرَق كُلّها ، ولو أن تَعَضّ بأصلِ شَجَرة حتى يُدرِكَكَ الموتُ وأنتَ على ذلك ” . رواه البخاري ومسلم وابن ماجه.

قال: ” فاعتزل تلك الفِرَق كُلّها ، ولو أن تَعَضّ بأصلِ شَجَرة حتى يُدرِكَكَ الموتُ وأنتَ على ذلك ”

په حدیث کې د دې عبارت دا مطلب ده چې کله د مسلمانانو تفرق، اختلاف او ګډوډي دومره زیات شوی وي چې نه یې شرعي امام وي او نه یې یووالی او اتحاد وي په داسې وخت کې د مختلفو فرقو پیروي پرېښودل او ځان ګوښه کول لازمي دي، دا عبارت: ولو أن تَعَضّ بأصلِ شَجَرة، یو ډول اصطلاح ده لکه عرب وایي: فلان يعض الحجارة من شدة الألم. یعني فلانی له ډېره درده کاڼې چيچي، مطلب دا شو که په دې معلوم وخت کې عزلت او ګوښه کیدل هر څومره سخت و هم دا سختي باید وزغمل شي. فتح الباري شرح البخاري.

3) عمر بن الخطاب رضي الله عنه وایي: رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل: تاسو خامخا د مسلمانانو له ډلې سره یوځای اوسئ او خامخا له تفرق او اختلاف نه ځانونه وساتئ، ځکه شیطان له یوه کس سره ملګري وي او له دوو نه لیري وي او که څوک د جنت خوشالي غواړي باید د مسلمانانو له ډلې سره یوځای واوسي. عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَاب أَنّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنَ الاثْنَيْنِ أَبْعَدُ وَمَنْ أَرَادَ بُحْبُحَةَ الْجَنَّةِ فَعَلَيْهِ بِالْجَمَاعَةِ. رواه الترمذي.

اختلاف او تفرق

د اتفاق د یووالي په اړه مو چې کوم ایتونه مخکي ذکر کړل په هغو کې د اختلاف او بېلوالي بدي هم بیان شوې وه دلته د اختلاف د بدي په اړه څو حدیثونه را اخلم.

رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمايي: څوک چې د امیر له اطاعته ووځي او د مسلمانانو ډله پریږدي او مړ شي نو د جاهلیت په مرګ مړشو، او څوک چې د ړانده بیرغ لاندې جګړه کوي د یوې قبیلې ملاتړ کوي یا قومیت ته خلک رابولي او یا د قومیت مرسته کوي او ووژل شي، نو مرګ یې د جاهلیت ده، او څوک چې زما د امت پر خلاف بغاوت وکړي ښه او بد یې ټول وهي نه یې له مومن نه ځان ساتي او نه د چا د ژمنې پروا لري دا کس زما له ډلې څخه نه دی او نه زه له ده نه یم. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من خرج من الطاعة وفارق الجماعة فمات؛ مات ميتة جاهلية، ومن قاتل تحت راية عمية يغضب لعصبة أو يدعو إلى عصبة أو ينصر عصبة، فقُتل؛ فقتله جاهلية، ومن خرج على أمتي يضرب برها وفاجرها، ولا يتحاشى من مؤمنها، ولا يفي لذي عهد عهده؛ فليس مني ولستُ منه . أخرجه مسلم (12/238)، وغيره.

د امت یووالی دومره مهم او ضروري ده چې په روایاتو کې راغلي که څوک د امت یووالی له منځه وړي په توره یې ووهئ، لکه په حدیث کې راغلي: عرفجه رضي الله عنه وايي: له رسول الله صلی الله علیه وسلم نه مې اوریدلي چې ویل یې: خامخا به فتنې او نوي کارونه رامنځته شي که څوک غواړي د دې امت په منځ کې اختلاف رامنځته کړي او هغوی سره یو وي نو په توره یې ووهئ چې هرڅوک وي، عن عرفجة رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :”إنه ستكون هنّات و هنّات فمن أراد أن يفرّق أمر هذه الامة وهي جميع فاضربوه بالسّيف كائنا من كان . رواه مسلم.

امام النووي رحمه الله د دې حدیث په شرحه کې وايي: په دې حدیث کې له هغه چا سره د جګړې امر شوی دی چې غواړي د امام پر خلاف بغاوت وکړي او یا د مسلمانانو یووالی له منځه وړي، دا کس لومړی باید منعه کړل شي که یې ونه منله بیا دي ووژل شي، که له وژلو پرته یې د شر د مخنیوي بله هیڅ لاره نه وه نو مرګ یې روا ده، لکه په حدیث کې راغلي: (فاضربوه بالسيف)، او په بل روایت کې راغلي : (فاقتلوه)، شرح النووي على صحيح مسلم (12/241-242).

په یوه بل حدیث کې راغلي عبدالله بن مسعود رضي الله عنه وايي: رسول الله صلي الله علیه وسلم فرمايي: د هغه مسلمان وینه تویول نه دي روا چې شاهدي وايي له الله پرته بل د عبادت وړ خدای نشته، او زه د الله رسول یم، خو په دریو شیانو یې مرګ روا ده: که یو کس بل مړ کړي د هغه مرګ روا ده، او واده لرونکی زناکار، او له دینه وتونکی هغه چې د مسلمانانو ډله پریږدي. عن عبدالله بن مسعود – رضي الله عنه – قال: قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: لا يحلُّ دم امرئ مسلم يشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله إلا بإحدى ثلاث: النفس بالنفس، والثيب الزاني، والمارق من الدين التارك للجماعة؛ رواه البخاري (12/209)، ومسلم (3/1302-1303).

په حدیث کې که څه هم د مرتد یادونه شوې ده چې که بیرته اسلام ته را ونه ګرځي نو ودي وژل شي خو دا حکم هر هغه کس ته هم شامل دی چې د مسلمانانو له ډلې ووځي، شرح النووي، علماء وايي چې د مرتد د قتل سبب هم دا ده چې هغه د مسلمانانو له ډلې ووځي او بغاوت وکړي او په موجوده زمانه کې هم چې د هر حکومت څوک بغاوت وکړي هغه نه بښل کیږي.

په یوه بل حدیث کې راغلي عبدالله بن عباس رضي الله عنه وايي: رسول الله صلي الله علیه وسلم فرمايي: څوک چې له امیر نه کوم بد کار وویني او بد یې ورنه راځي نو صبر دي وکړي ځکه څوک چې د واکمن له ډلې یوه لوېشت ووځي او مړ شي د جاهلیت په مرګ مړ شو، عن ابن عباس رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ” من رأى من أميره شيئاً يكرهه فليصبر؛ فإنه من خرج من السلطان شبراً مات ميتة جاهلية . رواه البخاري (13/5-فتح الباري)، ومسلم (3/1477-1478).

که تاریخ ته ځیر شو د صحابه کرامو ژوند هم د دې نبوي حدیثو عملي ثبوت ده د راشده خلافت له زمانې وروسته ډېر بیلارې واکمن رامنځته شول د هغو په زمانه کې صحابه کرام موجود وو خو د هغو مخالفت یې نه کاوه لکه په روایت کې راغلي: سماک بن الولید الحنفي وايي: په مدینه کې له عبدالله بن عباس رضي الله عنه سره مخامخ شوم ورته ومې ویل: زموږ په واکمن کې ستا څه نظر دی پر موږ ظلم کوي، ښکنځې مو او په زکات کې تیری راباندې کوي ایا مخالفت یې ونه کړو؟ ابن عباس ورته وویل: نه، ای حنفي ورکوه یې، او ویې ویل: ای حنفي د مسلمانانو له ډلې سره اوسه، مخکیني امتونه اختلاف هلاک کړي دي تا د الله دا خبره نه ده اوریدلې چې وايي: د الله په دین په ګډه منګولې ولګوئ او تفرق مه کوئ. عن سِماك بن الوليد الحنفي، أنه لقي ابن عباس رضي الله عنه، بالمدينة، فقال: ما يقول في سلطان علينا؛ يظلموننا، ويشتموننا، ويعتدون علينا في صدقاتنا، ألا نمنعهم؟ قال ابن عباس: “لا، أعطهم ياحنفي…” وقال: ” يا حنفي: الجماعة الجماعة، إنما هلكت الأمم الخالية بتفرّقها، أما سمعتَ الله – عز وجل- يقول: واعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا . رواه ابن أبي حاتم في تفسيره (2/455).

image

د عمربن عبدالعزیز دزامنو میراث

عباسي خلیفه منصور چې کله خلیفه وټاکل شو مقاتل بن سلیمان رحمه الله ورغی منصور ورته وویل: نصیحت راته وکړه، مقاتل ورته وویل د خپلو لیدلو حالاتو له مخې نصیحت درته وکړم او که د اوریدلو؟ هغه ورته وویل: نه د لیدلو، مقاتل ورته وویل: ای امیرالمؤمنین! عمربن عبدالعزیز یولس زامن لرل، او په میراث کې یې اتلس دیناره ورته پرېښودل، پنځه دیناره یې په کفن ولګیدل، څلور په قبر ولګیدل، او پاته یې په زامنو ووېشل شوو، او هشام بن عبدالملک هم یولس زامن لرل او هر زوی ته یې د پلار له میراث نه یو ملیون دیناره ورسیدل.

په خدای قسم ای امیرالمؤمنین! یوه ورځ مي د عمر بن عبدالعزیز یو زوی ولید د الله په لاره کې یې سل اسان خیرات کړل، او د هشام یو زوی مي ولید په بازار کې یې سوال کاوه، او عمر بن عبدالعزیز د مرګ په بستر پروت و چا پوښتنه ور نه وکړه چې ای عمر! اولاد ته دي څه شی پرې ایښي دي؟ هغه ورته وویل: هغوی ته مي له الله نه ویره پرې ایښې ده، که دوی صالحان وو نو الله د صالحانو سرپرست او ولي ده، او که هغوی صالحان نه وي نو زه که هغوی ته مال پرېږدم له هغوی سره به مي په ګناه کې مرسته کړې وي.

د عمر بن عبدالعزیز رحمه الله کیسه او وروستۍ خبره خورا له پند او عبرت ډکه ده په ځانګړې توګه د هغو خلکو له پاره چې کوښښ کوي خپلو اولادونو ته شتمني، ځمکې او جایدادونه پرېږدي، د دې خلکو حالت په رښتیا هم د تاسف وړ ده دوی ډیر عمر د دنیا په ګټلو بوخت وي او دا بوختیا یې په دې پلمه نوره اوږده شي چې باید اولادونو ته یوڅه پرېږدي، او همدا اندیښنه یې حرص لا زیات کړي په لوی عمر کې هسي هم حرص زیات وي او دا پلمې یې

حرص لا زیات او قناعته یې لري کړي. هر چاته الله روزي لیکلې ده هغه څوک به ډیر ساده وي چې خپل ټول ژوند اولاد ته د شتمنیو په زیاتولو تیر کړي، علماء وایې د هغه سړي حال د تاسف وړ ده چې اولادونو ته دنیا پرېږدي، هغوی مزي او خوندونه پرې اخلي او په اخرت کې یې حساب له ده سره کیږې.

FB_IMG_1438005024613

د اسلامي تاریخ څو نمونه او ايډيال زلمیان

(1) ارقم ابن ابي الارقم

ارقم ابن ابي الارقم رضي الله عنه هغه ځلمی صحابي دی چې کور یې د اسلام د دعوت لومړی مرکز بلل کیږي. دې ځوان د شپاړس کلونو په عمر اسلام ومانه او له هغه وروسته یې خپل کور دیارلس کاله د اسلامي دعوت مرکز وګرځاوه، د روایاتو په اختلاف دی اووم او یا دولسم مسلمان دی، او له لومړنیو مسلمانانو شمیرل کیږي، د ده کور په مکه کې د صفا غونډۍ خواته و هلته به رسول الله صلي الله علیه وسلم نوي مسلمان شوي کسان را جمعه کول د قران نازل شوي ایتونه به یې ور ښوول او د همده په کور کې لوی او مخکیني مسلمانان په اسلام مشرف شوي وو.

د ارقم کور ځکه رسول الله صلي الله علیه وسلم د اسلامي دعوت مرکز ټاکلی و چې یو خو د ارقم په اسلام خلک نه و خبر نو ځکه قریشو فکر نه کاوه چې رسول الله به دلته له خپلو ملګرو سره یوځای کیږې او بل ارقم د قریشو د بنو مخزوم له پښې نه و او د قریشو د دې پښې او د رسول الله د کورنۍ(بنوهاشم) ترمنځ اړیکې بیخونده وي نو خلکو فکر نه کاوه چې د ده کور ته دي رسول الله راځي، او لکه ومو ویل ارقم ابن ابي الارقم رضي الله عنه ایله دشپاړسو کلونو تنکی ځلمی و نو دا فکر نه کیدی چې د دومره کشر ځوان په کور کې دي دومره مهم مجلسونه جوړیږي او د مسلمانانو د تجمع ځای دي وي.

(2) سعد بن ابي وقاص

سعد رضي الله عنه هغه اوولس کلن ځلمی دی چې د الله په لاره کې لومړی غشی وېشتونکی بلل کیږي، یعني د جهاد د پیل په مهال په لومړۍ غزا کې د الله په لاره کې لومړی غشی وېشتونکی سعد دی، دی له لسو جنتیانو نه یو دی او د شورا له شپږو کسانو نه دی، او دی هغه یواځنی ځلمی دی چې رسول الله صلي الله علیه وسلم ورته ویلي دي: زما مور او پلار له تا قربان شه وله، علي ابن ابي طالب رضی الله عنه وایې: رسول الله صلي الله علیه وسلم د احد په ورځ سعد ته وویل: زما مور او پلار له تا قربان شه وله، او سعد هغه کس دی چې دعربو له وتلیو میړنیو سپرو نه بلل شوی دی.

دی په قریشو کې د بنو زهره له قبیلې نه و او د رسول الله صلی الله علیه وسلم مور امنه هم زهریه وه نو دی به رسول الله ماما باله، یوه ورځ له رسول الله سره صحابه کرام ناست وو او سعد د دوی لورته را روان و رسول الله صلي الله علیه وسلم هغوی ته وویل: هذا خالي فليرني كل امرؤ خاله، دا زما ماما دی تاسو هر یو خپل ماما راوښيئ. سعد هم له لومړنیو مسلمانانو نه دی او ویل کیږې دریم مسلمان و.

په سعد باندي خپله مور سخته ګرانه وه او د هغې به یې زیات خدمت کاوه کله چې دی مسلمان شو هغه سخته ورته په غوسه شوه او ورته ویې ویل: که ته اسلام پرېنږدې زه به خوراک او څښاک ونکړم او له خوراکه منعه شوه ده ډیر کوښښ وکړ چې قانع یې کړي خو هغې نه منله اخر یې ورته وویل: يا أماه إني على شديد حبي لك لأشد حبا لله ولرسوله ووالله لو كان لك ألف نفس فخرجت منك نفسا بعد نفس ما تركت ديني هذا بشيء . مورې ! زه له تاسره ډیره مینه لرم خو له تا نه له الله او د هغه له رسول سره ډیره مینه لرم، په خدای قسم که ستا زر ساوې او نفسه هم شي او یو په بل پسي دي له بدنه وځي بیا به هم زه خپل دین پرېنږدم، په دې سره هغه پوه شوه چې دی اسلام نه پرېږدي نو له خپله هوډه واوښتله او په دې اړه دا ایت هم نازل شو : وَإِنْ جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا .

(3) طلحة بن عبيد الله

طلحه رضي الله عنه په شپاړس کلنی کې اسلام منلی دی او دی له لسو جنتیانو صحابه کرامو نه دی، داحد په غزا کي یې له رسول الله صلي الله علیه وسلم سره ژمنه (بیعت) وکړه چې تر مرګه به جګړه کوم، طلحه په احد کې د ماتي په مهال رسول الله صلي الله علیه وسلم له مشرکینو وساته او هغه داسي چې له هغه سره ولاړ و د دښمن غشیو ته به یې ځان ور مخته کاوه او رسول الله صلي الله علیه وسلم به یې ساتی ، آن چې د یوه لاس ګوتې یې هم شلې شوې، او خورا زیات ټپونه یې وخوړل.

په مختلفو روایاتو کې راغلي چې د احد ورځ د طلحه وه ابوبکر رضي الله عنه وایې: د احد ورځ د طلحه وه یعني د دې ورځې اجرونه ده ټول کړل ځکه په دې ورځ ده له ټولو زیاته قرباني ورکړه، په روایت کې راغلي یوه ورځ رسول الله صلي الله علیه وسلم هغه ته وکتل او ویې ویل: که څوک غواړي هغه شهید وویني چې د ځمکې پر مخ ګرځي نو طلحه ته دي وګوري، په غزاوو کې له مختلفو میړانو سره له خوارانو او مسکینانو سره د ده مینه هم عجیبه وه، ده به دومره زیاته سخا کوله چې رسول الله صلي الله علیه وسلم هغه ته د طلحه الجود، طلحه الفیاض او طلحه الخیر لقبونه ورکړي و او رسول الله صلي الله علیه وسلم به ویل طلحه او زبیر به په جنت کې زما ګاونډیان وي.

(4) زبيربن العوام

زبیر بن العوام رضي الله عنه په پنځلس کلنۍ کې اسلام منلی دی او دی هم له مخکینیو مسلمانانو نه شمیرل کیږې داراز دی هم له لسو جنتیانو صحابه کرامو نه دی ، دی په (حواري الرسول) سره یادیږي یعني د رسول الله خاص ملګری او مشاور، دی هم د ابو بکر صدیق رضي الله عنه زوم دی او هغه خپله لور اسماء ده ته په نکاح کړي وه، داراز د عربو مشهور فارس اوسپور عبدالله رضي الله عنه د ده زوی و.

ده په پنځلس کلنۍ کې اسلام منلی دی او زبیر هغه ځلمی دی چې په اسلام کې دالله په لاره کې لومړی توره اېستونکی مجاهد شمیرل کیږې. دې پنځلس کلن تنکي ځلمي د الله په لاره کې خورا زیاتې سختۍ ګاللې دي، او جهادي کیسو ته یې یوه ځانګړې رساله په کار ده.

(5) زید بن ثابت

زید بن ثابت رضي الله عنه په دیارلس کلنۍ کې د اسلام خدمت ته وړاندي شواو ځیني روایات وایې چې په یولس کلنۍ کي، او دی یواځنی هغه صحابي دی چې په قرانکریم کې یې نوم راغلی دی: فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِّنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لاَ يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا(الاحزاب 37) . زید رضي الله عنه هغه هوښیار او پوه ځلمی و چې د رسول الله صلي الله علیه وسلم په امر یې په اوولسو شپو کې سریاني او یهودي ژبې زده کړې او د رسول الله صلي الله علیه وسلم ترجمان وګرځیدی.
په رسول الله صلي الله علیه وسلم به چې وحي نازلیدله هغه به یې زید ته سپارله او هغه به لیکله داراز زید د قران حافظ او خورا ښه عالم و، په صحابه کرامو کې شپږ کسان په فتوا ورکولو سره مشهور وو او په هغو کې یو زید هم و هغه شپږ دادي: عمربن الخطاب، علي بن ابي طالب, عبدالله ابن مسعود, أبيّ بن كعب, أبو موسى الاشعري او زيد بن ثابت رضي الله عنهم .

په ځانګړې توګه په علم المیراث کې زید رضی الله عنه ډیر زیات مهارت لاره، او په ټولیزه توګه د ده پوهه او هوښیاري ټولو صحابه کراموته معلومه وه، عمر بن الخطاب رضي الله عنه به چې کله حج ته تلو په مدینه کې به یې زید خپل ځای ناستی وټاکه. او د زید ترټولو لوی کار د قران کریم جمعه کول دي د قرانکریم د جمعه کولو له پاره د صحابه و یوه ډله وټاکل شوه او د هغې مشري زید کوله.

(6) اسامه بن زید

اسامه او پلار یې زید رضي الله عنهما دواړه صحابه دي، دوی د بنو قضاعه دقبیلې دي او هغه مخکي چې موږ کوم زید یاد کړ هغه انصاري دی دا زید بن حارثه او هغه زید بن ثابت دی. ده په اتلس کلنۍ کې د رسول الله صلي الله علیه وسلم ملګرتیا پیل کړي ده، دی او پلار یې دواړه د رسول الله مریونه وو او د ده مور ام ایمن د رسول الله روزونکې وه.

رسول الله صلي الله علیه وسلم د خپل ژوند په وروستیو شپو کې شام ته د مجاهدینو ستر لښکر تیار کړ چې په هغه کې د ابوبکر او عمر رضي الله عنهما په څیر مشران صحابه هم وو او د دې لښکر مشر یې اتلس کلن اسامه وټاکی، که څه هم خلک زړه نا زړه وو خو رسول الله صلی الله علیه وسلم هغوی پوه کړل چې دا ځلمی د مشرتابه او قیادت وړتیا لري، دالښکر لا تر خپله هدفه نه و رسیدلی چې رسول الله صلي الله علیه وسلم وفات شو دوی بیرته را وګرځیدل، کله چې ابوبکر رضی الله عنه خلیفه شو همدا لښکر یې له ډیرو مخالفتونو سره د اسامه په مشري کې بیا تیار کړ، دوی چې له مدیني ووتل انصارو مجاهدینو عمر بن الخطاب رضي الله عنه ته وویل: ته خلیفه ته ورشه ورته ووایه چې د اسامه په ځای بل مشر امیر وټاکي عمر ورغی او ابوبکر ته یې د انصارو خبره وکړه ابوبکر دومره په غوسه شو چې عمر ته یې وویل: مور دي درباندي بوره شي زه څنګه هغه امیر لري کړم چې رسول الله ټاکلی و.

(7) معاذ او معوذ

معاذ او معوذ رضی الله عنهما دواړه د دولسو او څوارلسو کلونو په عمر تنکي ځلمیان د بدر د غزا اتلان دي او دا دواړه هغه ځوانان دي چې د بدر په تاریخي معرکه کې یې د کفر او شرک سرخیل ابوجهل وژلی وو، امام بخاري او امام مسلم رحمه الله د دوی کیسه له مشهور صحابي عبدالرحمن بن عوف رضي الله عنه نه روایت کړې ده، ستاسو سره یې په لنډو ټکو شریکوم.

عبدالرحمن وایې: زه د بدر په غزا کې د مجاهدینو په صف کې ولاړ وم، د انصارو دوه ځوانان مي ولیدل په عمر کشران وو د ولسو او څوارلسو کلونو ترمنځ عمرونه یې وو، دی وایې د دوی دواړو یو راغی ماته یې اشاره وکړه او راته کړه یې : ای تره ! ته ابوجهل پیژنې؟ ما ورته وویل: وراره ! ته هغه څه کوې؟ هغه وویل زه خبر شوی یم چې هغه رسول الله ته ښکنځل کوي په هغه ذات مي قسم چې زما روح یې په واک کې ده که زه او دی سره یوځای شو زه به دی نه پرېږدم څو په ما اوده کې یو مړه شوي نه یو، عبدالرحمن وایې هغه بل ځوان هم دا خبره راته وکړه. او لیږ وروسته دواړو ابوجهل ته ځانونه ورسول او د هغه په کپرۍ یې د تورو ګذارونه پیل کړل.

(8) محمد بن القاسم

محمد بن القاسم الثقفي رحمه الله د سند فاتح او د اسلام په تاریخ کې تر ټولو ځوان او وتلی قائد دی، د ده پلار قاسم د حجاج بن یوسف د تره زوی و، محمد د امیرانو په کورنۍ کې زیږیدلی او روزل شوی و، د ده پلار قاسم او ناسکه تره حجاج د بنوامیه و په واکمني کې ډیر ځواکمن او لوی لوی امیران وو، او تاریخ شاهد ده چې د بنوامیه و په زمانه کې اسلامي لښکرې هرځای پرمخ روانې وې، او خورا زیاتې لاس ته راوړنې او لوی فتوحات یې ترلاسه کړي دي. محمد بن قاسم په داسي وخت کې پیدا او رالوی شو چې هغه وخت به هرځای د جهاد او فتوحاتو خبرې او مجلسونه وو، د واکمنو او امیرانو توجه هم د جهاد دسنګرونو لورته وه اود دوی په مجلسونو کې هم داخبرې تودې وې، نو په داسي ټولنه او د هغو په واکمنه کورنۍ کې د محمد په څیر ځوان اتلان پیدا کیدل ډیره د تعجب خبره نده.

د موجوده پاکستان سیند ایالت هغه مهال ډیر مشهور هیواد و، چې پلازمینه یې دیبل موجوده کراچۍ وه مؤرخین لیکي چې د عمربن الخطاب رضي الله عنه په زمانه کې لا هڅه شوي وه چې مسلمان لښکر دې هیواد ته مخه کړي خو حالات برابر نشول بالاخر د اموي خلیفه ولید بن عبدالملک په زمانه کې حجاج بن یوسف د څو اسیرو مسلمانو کورنیو د خلاصون له پاره دې هیواد ته شپږ زره کسیز لښکر تیار کړ او د دې لښکر مشر یې خپل وراره اوولس کلن محمد وټاکه. ټول مؤرخین په اتفاق سره وایې چې هغه کله د سیند دلښکر مشر ټاکل کیدی اوولس کلن و، په سیند کې د ده د فتوحاتو داستان اوږد او داراز د ده د غورو اخلاقو او لوړ سیرت کیسې هم پریمانه دي.

کله چې ولید بن عبدالملک مړ شو او په ځای یې سلیمان بن عبدالملک خلیفه شو د هغه له حجاج سره نه وه جوړه داراز هغه وخت دا بدمرغي هم زیاته وه چې د دښمن په خپلوانو او کورنۍ هم رحم نه کیده څرنګه چې محمد د حجاج له کورنۍ څخه و نو سمدستي یې سلیمان د سیند د لښکر له مشرتابه نه د ګوښه کولو امر وکړ او دده په ځای یې بل کس وټاکه، تاریخ لیکي چې محمد بن قاسم ته د خپل لښکر مشرانو مشوره ورکړه چې د خلیفه د امر مخالفت وکړه په تا کې کومه ګناه نشته شرعا مخالفت کولی شي او که د هغه خبره ومنې او هغه ته ورشې نو هغه به خامخا ستا د تره غچ له تا اخلي او تابه وژني خو ده وویل چې زه مرګ ته تیار یم خو د مجاهدینو او مسلمانانو په لښکر کې مخالفتونو ته نه یم تیار او هغه و چې کله بیرته عراق ته راستون شو د بغداد نوي والي صالح ونیو دواسط په بندیخانه کې یې بندي کړ، د صالح ورور ادم حجاج وژلی و، د هغه په بدل کې یې محمد په بندیخانه کې له ډیرو شکنجو او تعذیبونو وروسته وواژّه.

دتاریخ شنونکي کاږي که داد اسلام ستر او ځلمی غازي پرېښودل شوی وی کولی یې شوی ټول هند او چین یې فتحه کړي وی، او باید ووایو چې دا ستر سالار د بندیخانو او تعذیبونو سړی نه و دا داسلامي خاورې د سرحداتو تکړه ساتونکی او د بدو ورځو له پاره په ښمر کیدونکی اتل و، وایې کله چې محمد بن قاسم د واسط په بندیخانه کې د امت د غدارانو په لاس کې بندي و له ځانه سره به یې دا شعر زمزمه کاوه: هغوی زه ضایع کړم او دوی داسي ځوان ضایع کړ چې د بدې ورځې او د سرحداتو د ټینګولو له پاره په ښمر کیدی.
أضاعوني وأي فتى أضاعوا ليومٍ كريهةٍ وسداد ثغر.

(9) عبدالرحمن الناصر

مجبوره یو د دې یوویشت کلن خلیفه لنډ تاریخ ته څو ګامه شاته ولاړ شو، له 41 هـ – 132 هـ، پوري د اسلامي امت د خلافت واګې د بنو امیه کورنۍ په لاس کې وې، لکه مخکي مو وویل هغه مهال د عربو واکمنو دا بدمرغه عادت و چې څوک به له واکه وغورځول شو هغه خو پریږده د هغه ټوله کورنۍ به یې ختموله، کله چې د بنو امیه و واک ختم شو او خلاقت د عباسیانو لاس ته ورغی په بنو امیه و پسي یې راواخیستله او ډیر زیات یې ووژل، په بنو امیه و کې د عبدالرحمن الناصر یو نیکه عبدالرحمن بن معاویه اندلس ته وتښتیدی، او هلته یې مستقل دولت اعلان کړ.

عبدالرحمن الناصر لدین الله د همدې خلافت اتم خلیفه و دی د اندلس په مشهور ښار قرطبه کې په 22 د روژې کال 277هـ کې زیږیدلی دی او په کال 316هـ خلیفه وټاکل شو، په دې وخت کې په اندلس کې ګڼ شمیر سیاسي مشکلاتوشتون لاره او کورني مخالفتونه و، عبدالرحمن هغه ټول له منځه یووړل او یو پیاوړی دولت یې رامنځته کړ، پیاوړي دولتونه خو په نړۍ کې خورا زیات نور هم تیر شوي دي خو د عبدالرحمن حکومت په نړۍ کې یو بیساری حکومت بللی شو، ځکه د ده د خلافت په زمانه کې په اندلس کې علمي او سیاینسي انقلاب رامنځته شو او حقیقت داده چې دا انقلاب د نړۍ بیساری انقلاب دی، تاریخي کره شواهدو ثابته کړې ده چې د اروپا په نشأة ثانیه کې د اندلس علمي او سیاسي انقلاب پوره ونډه لرلي ده، او دا انققلاب دې یوویشت کلن ځلمي عبدالرحمن الناصر رامنځته کړی و.

(10) محمد الفاتح

محمد چې ترکان یې فاتح سلطان محمد خان ثاني بولي د عثماني خلفاو اووم خلیفه و، د ده له نوم سره د فاتح وروستاړی ځکه نښتی ده چې ده قسطنطنیه فتحه کړې وه، دا ښارله 335 نه تر کال 395 پوري د رومي امپراطوري پلازمینه وه او له 395 نه تر 1453 پوري د بیزنطي امپراطوري پلازمینه وه، او له بیزنطیانو نه سلطان محمد فاتح واخیستله، عثماني ترکانو دا ښار په اسلامبول او استانه سره ونوماوه او وروسته د دوی بدمرغه خلف اتاترک اسلامبول په اسطنبول بدل کړ.

د دې ښار فتحه کومه ساده خبره نده ځکه یو خو دا ښار دپیاوړې بیزنطي امپراطوري څه دپاسه یوولس سوه کلنه پلازمینه وه او په شرعي لحاظ هم دا فتحه خورا لوی ارزښت لري ځکه په اړه یې رسول الله صلي الله علیه وسلم وایې: خامخا به قسطنطینیه فتحه کیږې نو هغه امیر به ډیر ښه امیر وي او هغه لښکر به ډیر ښه لښکر وي. عن عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بِشْرٍ الْخَثْعَمِيُّ، عَنْ أَبِيهِ، أَنَّهُ سَمِعَ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: لَتُفْتَحَنَّ الْقُسْطَنْطِينِيَّةُ فَلَنِعْمَ الْأَمِيرُ أَمِيرُهَا وَلَنِعْمَ الْجَيْشُ ذَلِكَ الْجَيْشُ .رواه البخاري في التاریخ وابن عبدالبر في الاستعیاب.

دا فتحه د دوویشت کلن سلطان محمد فاتح په لاس رامنځته شوي وه، څه د پاسه یوولس سوه کلنه بیزنطي امپراطوري یې له منځه وړي وه او دا پراخه سیمه یې د اسلامي خلافت تر ولکې لاندي راوستې وه او مؤرخین کاږي: دا پیښه د منځنیو پیړیو پای او د نویو پیړۍ پیل و.

دا لس ځوانان څوڅو کلن وو؟

د نمونې په توګه مي له اسلامي تاریخ نه دا لس کسان درته راټول کړل، د دوي د لنډ ژوندلیک په ترڅ کې به مو لیدلي وي چې د دوی له اړوند کارنامو سره مي د دوی عمرونه هم په ګوته کول، د دوی عمرونه د 13 او 22 کلونو ترمنځ وو، دا عمر بیخي د تنکۍ ځوانی عمر ده، زموږ دې کرښو ته باید د دې عمر ځوانان ښه متوجه شي، زموږ په ټولنه کې د دې عمرونو ځوانان څه کوي او په څه بوخت دي هغه زموږ په مخ کې ده.

ارواپوهان وایې د هر چا په ژوند کې یوه بریالۍ نمونه او کامیاب ایډیل مهم ده څو له هغه سره د مینې په برکت د هغه په ژوند باندي تګ کول ورته اسانه شي، او په دې کې هم شک نشته چې د ډیرو بریالیو انسانانو ژوند د خپلو ایډیلونو تر اغیز لاندي راغلی وي او دهغه په برکت د بریا لوړو څوکو ته رسیدلي وي، متاسفانه د نن ډیری ځوانانو فلمي ستوري او د لوبو اتلان آیډیل ګرځولي دي، د کوم امت ځوانان چې په خپل تاریخ کي د دې لسو کسانو په څیر رښتیني اتلان لري هغوی به د ډم او … په ایډیل ګرځولو سره خپل ځان هیڅکله سپک او ذلیل نکړي.

زه شخصا له تفاخر او ویاړونو سره ډیره اړیکه نلرم، فخر او ویاړ که د خپلو اتلانو د احترام پرځای کولو تر اندازي وي بده نده او که یو څوک ټول ژوند په فخر او ویاړونو بوخت وي هغوی په تاریخ کې ژوند کوي، هغوی کاري وړتیا له لاسه ورکوي په خبرو کې به ښه تیز لګیا وي خو عملا به فلج او شل شوټ وي، د پلرونو او نیکونو بریاوې او اتلولۍ، میړانې او تاریخي کارنامې له هغوی سره تللې دي زموږ له پاره یواځنی د ګټې شی داده چې هغوی د خپل عمل له پاره نمونه او ایډیل وګرځوو.

یو وخت زموږ یو تکړه او هوښیار کلیوال وفات شوی و، د هغه په مړینه یې زامن، وروڼه او نږدې خپلوان سخت وارخطا وو، او فاتحې ته راتلونکي خلک يې ښکاره په وارخطايي پوهیدل، یو هوښیار کوچي یې هم فاتحې ته راغی د خپلوانو خرابه وضعه یې چې درک کړه ویې ویل: زموږ مشر ورور دي الله وبښي، د کور کلي نه د قام سړی و په مرګ یې موږ ښه وارخطا شوو، خو څرنګه چې هغه زموږ په منځ کې لوی شوی و ټول خویونه، عادتونه، میړانې او میلمه پالنې یې موږ ته معلومې وې، ما وروڼو ته وویل چې فلاني څه خوی او عادت، کومه میړانه او غیرت کاوه موږ به خامخا هغه کوو، توبه مي دي وي هغه خو څه پیغمبر مبارک نه و چې موږ یې ځای ته نشو رسیدلی، کوچې زیاته کړه اوس په موږ کې ډیر له هغه تکړه او دکار خلک شته ، نو تاسو هم د هغه لاره ونیسئ بیخي په اساني د هغه ځای ته رسیدلی شئ. د کوچې کیسه لکه څومره چې ساده همدومره له حکمته ډکه ده زموږ تفصیل ته اړتیا نلري. او زموږ هوښیار ځوانان باید ورته متوجه شي.

image